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【閒聊】交界地歷史(二):巨人、大蛇與三相之月

樓主 賈斯特 phoenix36582
11/25更新:新增七大金屬對應的七種器官、移除少數文本。


目錄索引:
1-5 外星種族的降臨
1-6 巨人與大蛇
1-7 月人的起源
1-7a 阿提蜜斯
1-7b 賽勒涅
1-7c 黑卡蒂
1-7d 內米的黛安娜
1-7e 倪克斯
1-7f 莉莉絲

各位好。這次我將延續上次的結尾,繼續將時間推進到日與月的時代。由於這次內容龐雜,因此先附上了本篇的知識架構樹狀圖,也在前面增加了目錄引索,請善用Ctrl+F進行搜尋,為了說明上的需求,本篇也增加了許多圖片。

下面為前篇的連結,前篇花了一半的篇幅詳細講述了煉金術煉金術歷史和亞里士多德哲學,非常建議各位閱讀。因為煉金術在法環故事中的重要性,甚至可以說:如果對它不了解,就沒有進一部探討背後的哲學,並真正理解故事原貌的可能性。

▲簡化後的本篇知識架構樹狀圖

在此由衷感謝各路環學家的考證。

那麼話不多說,讓我們直接開始吧。

1-5 外星種族的降臨

在上回的結尾,我們稍微提到了煉金術的象徵,這些象徵出現的時代背景是在文藝復興時期。當煉金術從中東傳回了其發源地歐洲地區時,在14世紀便被英格蘭國王亨利四世下令禁止憑空生產白銀和黃金,教皇若望二十二世也下令禁止。中世紀的宗教態度是相當保守的,嚴禁占卜、算命等等異教徒的行為,如塔羅牌、占星等,更別說是由基督教最早的大敵——諾斯底主義相關的煉金術了。

現在我們提到諾斯底,基本上都是在講基督教中的諾斯底派(靈知派)。然而在數十年前,由於世界觀、教義態度的相似性,對諾斯底的研究一度擴展到摩尼教、祆教(拜火教),這點將在諾斯底的部分詳細提及。

雖然教皇和國王紛紛下令禁止,但人民古今皆然,你檯面上禁止,我就私底下偷偷來,因此,民間對於煉金術的研究從未中斷。

而為了躲避檯面上的規定,也為了不讓自己辛苦的研究被他人輕易複製,同時也由於煉金術背後關於靈修的神秘性,最後是為了保存自己的知識,煉金術師們開始將專有名詞暗號化,或是以圖像的方式做隱喻來規避檯面上的審查,和如今中國的文化審查有異曲同工之妙。

這些符號的由來不是空穴來風,從14世紀的拜占庭手抄本中可以找到占星符號,這些占星符號是沿用自記載著古希臘占星術的莎草紙上的符號,而古希臘占星術的起源,則來自於古巴比倫。

煉金術為已知的七種金屬賦予了七大行星以及七種人體器官的比喻:

太陽-黃金-心臟
月亮-銀-頭
金星-銅-腎
火星-鐵-膽
木星-錫-肝
水星-水銀-肺
土星-鉛-脾

其中值得一提的是水銀,水銀是至今唯一保留當時的比喻的金屬——和水星一樣都被稱為Mercury。而水銀在最早則是被稱為hydrargyrum,是其古希臘名稱ὑδράργυρος的羅馬化形式,也是今天元素週期表上汞的符號Hg的由來。ὑδράργυρος是一個複合詞,由ὕδωρ(hydor,水)和ἄργυρος(argyros,銀)組合而成。水銀由於其液體、會流動的性質,被視為有生命的金屬,因此被也稱為quicksilver。

quick一詞從中古英語、古英語、原始西日耳曼語、原始日耳曼語,最終可以追溯到原始印歐語*gʷih₃wós,其意為alive,活著的。根據其詞源,quick不僅有快的、短暫的、思緒敏捷的、易怒的,也有活著的意思。因此quicksilver,雖然在如今被稱為「快銀」,但是其原意是「有生命的銀」。

顯然,quicksilver中的"quick"為水銀如今還保留著當時的隱喻起到了決定性的作用。

水星在羅馬時代以神使墨丘利之名被命名為Mercury,而墨丘利身為神使,腳上穿著帶翅膀的鞋子talaria,速度可謂是最快的。再加上羅馬的墨丘利,雖然吸收了如義大利伊特魯里亞神話的Turms,以及凱爾特的盧格斯、羅斯莫塔,但最主要的前身,是希臘的赫密士。

而前面我們曾提到,在希臘化時代,基於希臘釋義,赫密士視同於埃及的托特,二神合而為一,變成赫密士·崔斯墨圖,也就是創造煉金術的神、祖師爺。而水銀作為自汞硫理論以來最重要的金屬之一,確實夠格擁有神的名字。

由於這層因素,煉金術中的符號,在七大金屬方面是源自於占星符號,然後在此基礎上增加新的符號。而在當時的宗教、政治的因素下,加上當時不像現在有網路,訊息的傳達有所限制,這項技藝也衍伸出了許多派別,更不用說每個煉金術師有自己的風格,因此這裡列出的是常見的符號。

三大基本要素:
?硫/靈魂
水銀/精神
?鹽/身體

四大元素:
?
?
?
?

七大行星/金屬:
☉?☼ 太陽/黃金
☽☾月亮/銀(在牛頓的版本則是?)
金星/銅
火星/鐵
木星/錫
水星/水銀
土星/鉛

其他符號由於為數眾多,就不一一列舉。這些符號沿用到今天,有些被Unicode所採用,因此才能以這種方式呈現。另外,在煉金術的一系列操作中,根據不同的派別,有分為7種步驟的,也有分為12種步驟的。若為7,則會以七大行星的符號為代表,若為12,則會以十二星座的符號為代表,而星座符號,有時也會被用來做為火侯大小的象徵,這些異同與細節也會在日後的舉例中逐一指出。

◇◇

在祖靈與祖靈之民後,我們講到外神的概論,並因為這個世界的現況是基於煉金術而造成的,所以介紹了煉金術,其背後的原理讓我們接觸到了亞里士多德的哲學,最終知道了關於煉金術大致上的來龍去脈。接下來,我們將帶著這些基礎,回來討論在遠古時期登場的外神。

根據現有的文史,我們最早能將歷史追溯到坩堝的存在,而坩堝是人造物,擁有紅色的力量,加上我們前回提到的煉金術象徵,我想我們已經可以說,這時丟下坩堝的外神,便是在煉金術中象徵硫、火、力量、男性、燥熱,代表紅色國王的外神,也就是太陽神。

太陽神的原型,可以是美索不達米亞的馬爾杜克、也可以是閃族的巴力、埃及的拉、達南神族的達格達……等等。概念上來說,他是光明、溫暖、陽剛、生命、火焰、力量、雄性的、炙熱的,也就是在二元論下的陽性象徵的集合體。從這個層面來說,「太陽神」有些狹隘,「父神」可能更為合適。

順帶一提,「巴力」一詞,是閃族語言中的「所有者」或是「主人」,在使用上非常靈活,比如「翅膀的巴力」等於有翼生物,「箭的巴力姆(baalim,巴力的複數格)」等於弓箭手。而迦南人顯然認為生育神是最重要的,和生育同等重要的便是土地的肥沃,因此將大地之主、雨露之主、風暴之神稱作「巴力」,也就是最重要的神祇。

有關於坩堝的外觀和訊息,只能從武器、文本以及環境美術來推測。從各地遺跡的雕刻和志留亞的樹矛,我們能大致想像出坩堝的模樣。

▲散落於各地的遺跡上的雕刻以及志留亞的樹茅,坩堝的模樣大概就……這樣

而至於坩堝是如何混合、誕生出物種,關於這點,我們知道坩堝背後代表的是煉金術,煉金術背後則是赫密士主義,因此在這裡我引用一段自漢斯·約納斯(Hans Jonas)的著作《諾斯替宗教:異鄉神的信息與基督教的開端》中對於《赫密士文集》的開篇論文《Poimandres》的文本翻譯:

「挪斯—德穆格與道一起,環繞著圓圈,以閃電般的速度讓他們旋轉起來,讓他的創造物在無盡的旋轉中轉圈,因為他在結尾處開端。在挪斯—德穆格的意志下,天體的這種旋轉在低級元素中製造出了非理性的動物,因為那些元素沒有留住道……」


挪斯,也就是nous,理智。德穆格則是Demiurge,柏拉圖主義中物質世界的巨匠造物主。

我們再看往奧陶琵斯大劍的戰技,「奧陶琵斯的漩渦」文本,就能了解為何坩堝會有漩渦的旋轉力量的設定,因為坩堝便是靠著旋轉製造出物種。

▲從兩把武器的文本中,可以知道坩堝自帶漩渦的力量

不過在《Poimandres》中,環繞著圓圈旋轉的是天體——前面說過,希臘人認為天體是完美的生命,因此其運行軌跡也是完美的正圓周運動。而根據其他遊戲中的文本,可以歸納出「坩堝不是交界地所在的天體本身」這一結論,因為我們知道,坩堝在未來將被黃金樹吸收,而黃金樹吸收的顯然不是整個星球。

這代表坩堝本身便具有天體之力,這點不僅說明製造出坩堝的神祇是天體之一,七大行星中的太陽。前面我們曾經提到,古希臘人將天體視為活物、神明,而坩堝具有天體的旋轉力量也就意味著,坩堝不僅僅是個中介,更可以將其視為天體本身。

所以,當我們將坩堝認定為太陽神的中介時,能隱約的感到一點違和,因為比起其他外神的使者或中介,坩堝的力量可以說是過份的強大,強到連初始黃金樹都無法壓制,沾染了紅色。其根本原因就在於,坩堝不只是個花瓶而已,不敢說它擁有全部,但可以說它擁有絕大多數的太陽神之力,從這個角度來說,坩堝幾乎可以被視為太陽神本身。

◇◇

與坩堝一同降臨的,是象徵著煉金術中的月、水銀,也等同於水、死亡、智慧、濕冷、白色女王,二元論中的陰性象徵——月人一族,降臨到了地球。以及如同諾克史黛拉之月的描述,無數星星跟隨著黑月,跟隨月人而來的則是群星,身具紫色重力,被後世稱為白王、黑王的石膚種族,以及水晶人。

象徵著白色女王的族人,我暫且稱之為月人,因為在我的理論中,這支族群將在未來分裂,面臨不同的命運。而日與月的合作,可能早在坩堝降臨前就已經開始了。

他們為何合作?為何創造?為何統治?是覬覦交界地的力量嗎?還是像現在的人類,因為能辦的到所以創造?又或是想模仿創世神的所為?這點我們是不得而知的。我們唯一能知道的只有一件事:在煉金術中最重要的便是水銀和硫,因此若要啟動整個化學反應,就必然要有兩者,也就是日與月的交合。因此我們能合理的推測,日與月在降臨前便開始了合作。而根據諾克史黛拉之月的描述可以進一步的推測出,日月先至,而後星星緊隨。

美索不達米亞神話是目前人類已知的最古老信史文明中的神話。在神話中,月神南那(辛)之子,太陽神烏圖(沙馬什)在神話中所乘坐的是戰車,但在保存最久的美索不達米亞神列表,大神列表(An = Anum)當中,烏圖(沙馬什)被稱為「天堂的小船(Mabanda-anna)」,而他的父親月神南那(辛)則被稱為「天堂的大船(Magula-anna)」。

由此推測,在永恆之城中發現的石碑,上面的船隻意指諸神的降臨。而三艘船則是三艘月船。在交界地,日的坩堝如何降臨我們不得而知,星則以隕石的方式墜落,而有能力造船來到交界地的,只有象徵智慧的月之子民。而3代表的是月的三相,在遊戲中也就是三種月亮,也正好對應三座永恆之城。

▲四格漫畫石碑,看圖說故事。這一部分有很大的闡釋空間,也是碎片化的環學有趣之處。石碑的原型是亞述的黑色方尖碑(圖左二),上面記載著沙爾馬那塞爾三世時各國朝貢的功績,而法環石碑上則是記載著諸神的到來和祂們的偉業,注意三艘船上方都有蛇頭的樣貌。在這裡我讓月人和星星們一起出現,使其符合諾克史黛拉之月的描述。

自降臨後,生命坩堝便以自身的硫,以及月人的水銀——銀色淚滴,開始混合、產出各種物種,其中最具代表性的便是超大型巨人。生物體型是一種最樸實的軍備競賽,越巨大的生物,越難以捕食,自然天敵也就越少。

但體型越大的特化個體,就越容易因為氣候變遷、食物減少而導致滅亡,剩餘存活下來的,都是食物量需求更少的中小型個體,而後當環境允許、營養豐富、競爭再次出現,體型大的個體又會再度佔據優勢,這是源自於自然界積極的選擇(只是在這裡是一種人為的選擇),也就是柯普定律(Cope’s Rule),當然也有許多例外。

不過這群超大型巨人的DNA來源真的只有祖靈之民嗎?顯然除非基因突變,否則不可能僅憑祖靈之民就能融合出如此巨大化的類人物種。

我的推測是,還有月人自己。

▲位於諾克史黛拉、諾克隆恩的巨大聖女。在猜想中,他們的巨大祖先也參與了種族製造的過程,並將精湛的工藝傳給了巨人。

現實中,幾乎所有神話中都有巨人的出現,《以西結書》中的拿菲利人、中國的盤古、希臘神話的泰坦巨神、北歐神話的約頓巨人、凱爾特神話的佛摩爾巨人、日本神話中的大太法師......等等,且不約而同,巨人出現的時間點幾乎都早於人類。似是在說明在人類誕生前,巨人才是地面上的霸主。

超大型巨人,在如今的雪山、蓋利德能看到他們顯露出地面的頭顱,頂多露至於胸口。其大小,甚至褪色者的高度也不及其眼眶的一半。以人類眼眶約3公分、身高1.8米來計算,同比例下的超大型巨人的身高可以超過200米,顯示出完整的巨人,身長幾乎能抵達地下世界,也就是「原本」的交界地地面。

▲死前拍攝。完美體現出超大型巨人、火焰巨人和山妖的大小差異

▲巨大無比的遺骸,化成了大地的一部份。

▲超大型巨人的頂骨形狀特殊,可能是人工所造成的。在人類的文化中,這種人工的頭顱變形(Artificial cranial deformation)文化最早可以追溯到新石器時代,在馬雅文明、阿爾雄匈奴人,甚至到了20世紀初的法國圖盧茲(Toulouse)地區也能看到被稱為Toulouse deformity的頭顱變形文化。

在巴斯克(今西班牙北部與法國南部)神話對於巨人種族Jentil(複數為Jentilak)的描述中,相傳Jentil是人類誕生前的存在,他們本性善良,高大到能在海中行走,並力大無比,能將巨石頭直到另一座山,並以此作為娛樂,造成了各地的巨石文化。某天,一朵烏雲的出現,使他們突然死亡,死後被埋於支石墓中。(資料源自線上百科Enciclopedia Auñamendi)

在北歐神話中,和華納神族的戰爭後,一名建築師提議應該要在眾神的國度阿思嘉德周遭建造城牆,但他想要的報酬是女神芙蕾雅以及日月,眾神答應了,但為他下了嚴苛的條件:他必須冬天的第一天開工,在夏天的第一天完成所有工作,並獨力完成,否則將得不到任何報酬。建築師聞言,提出了讓他的種馬Svaðilfari幫忙他的要求,在洛基的勸說下,眾神答應了這個條件。然而,他的馬Svaðilfari是匹神馬,擁有建築師兩倍的力量,建築工作因此進行得非常順利。

剩下三天,眼見城牆將如期完成,眾神開始緊張起來。他們威脅洛基,因為是他的勸說促成了這項提議,洛基不得已,只好變為一匹母馬去誘惑Svaðilfari,藉此,成功延宕了建築師的工期。最後,阿薩神族發現了建築師原來是是一名巨人(jötunn),便無視承諾,派索爾將其擊成碎片。而洛基則懷上Svaðilfari的孩子,生下了著名的八足神駒,斯雷普尼爾(Sleipnir)。

在愛爾蘭的北海岸,有一處名為巨人堤道的玄武岩地形。相傳是在蓋爾神話中,愛爾蘭巨人Finn MacCool 被另一名巨人Benandonner提出決鬥,前者接受了挑戰,便修建了這條橫跨北海岸的堤道,以便兩人相遇。

▲愛爾蘭北海岸,名為巨人堤道(giant causeway)的玄武岩地形

還有如傑克與魔豆、巨人搶匪……等等,諸如此類的巨人傳說在歐洲民間各地相當普遍而且多樣化。大體上來說,巨人被認為是人類出現前文明的遺跡,並多以巨人來解釋各地出現的巨石文化和奇特地形,在傳說中也不乏巨人吐出小山或變成一座小山之類的故事。因此,法環中關於超大型巨人的設定,可以說是建立在歐洲地區在傳統上對於巨人的描述的共同點上。這種概念上的集合體,相當具有比較神話的意涵,也是印證了開頭我們對於「交界地」一詞涵義的解釋。

當然,我們知道巨人在後來只剩下小一號的火焰巨人以及更小的山妖,無論是形象還是力量都大有改變,但由月人傳授的「善於建造工藝(build)」的特性卻保留了下來:超大型巨人建造了土地,火焰巨人建造了各地巨人遺跡,山妖則建造武器。

因此,雖然只能在環境美術看見這些超大型巨人,但在這一脈絡下,我認為超大型巨人,就如同北歐神話中的初始巨人尤彌爾,或是中國神話中的盤古,他們的身軀化為了大地,和後來的巨人建築一同撐起了如今的交界地。

◇◇

另外,跟隨月人而來的,還有大蛇。大蛇的英文為serpent,也可以被譯為龍。在煉金術中,serpent代表著水銀=精神,這意味著在象徵上,大蛇是屬於「月」的一方,這點我們能在後續的考證中加以推論。

水銀在化學反應中展現出來的活性,也賦予了大蛇在精神和生命力上不斷前進:生、死和重生的象徵,因此大蛇在本質上是不死的存在,印證了其「不死大蛇」的外號。而自身代表水銀、又居於充滿硫的地方,也進一步衍伸出大蛇能創造自己產物的可能性。

大蛇「目前的」棲息地格密爾(Gelmir,在古北歐語可能意為咆嘯roar),捏他了北歐神話中的赫瓦格密爾(Hvergelmir,其意為「冒泡沸騰的泉水」)。世界之樹Yggdrasill的三個分根之一著根於此,毒龍尼德霍格和一眾毒蛇便在此不斷啃咬世界樹的樹根。

在我的理論中,大蛇是在後來才到格密爾火山棲息,這點我們將於稍後提及。

從毒蛇牙、咆嘯墜鍊等青銅裝備,以及巨人火焰大鍋上的蛇形鼎耳,我們可以得知兩個訊息:首先,這兩個物種在人類進入青銅時期前便已存在;第二,兩者可以說是屬於同一陣營——至少到了現在,黃金仍是他們的敵人,因此在後來的火山官邸附近,巨人火焰的追隨者建造了萊多要塞,此是後話。

▲青銅系列裝備(部分),神授塔上的雙蛇杖、雙蛇紋,巨人火焰大鍋的蛇型鼎耳。顯示出巨人與大蛇兩者之間關係匪淺,不僅存活年代類似,且到了現在也同為黃金之敵。

大蛇和巨人系出同源,雖然本質上的力量不同;巨人是代表紅色、火焰、太陽、靈魂的硫,大蛇則是代表白色、月亮、精神的水銀,兩者卻擁有相似的二元性:創造與毀滅。巨人善於鍛造與建築,卻同時擁有毀滅的火焰;大蛇能創造生命,最終卻也能如北歐神話中的世界蛇耶夢加得、埃及神話中的阿佩普一樣吞世。

這一個由日與月、巨人與大蛇共築的史前時代,我稱之為坩堝信仰時代。



1-6 巨人與大蛇

在這裡,我想先對於巨人與大蛇這兩個群體做一整體上的概論。

巨人與大蛇的組合,或是兩者的合體,可以在印歐語系,以及漢藏語系的神話中發現,並且出現在神話中的創世或早期年代,這與人類早期的蛇信仰有關。中國神話自盤古開天闢地後,便是半人半神的伏羲和女媧的入場,而後更有珥二黃蛇、把二黃蛇的后土之子夸父;印度神話中圍繞在濕婆脖子上的大蛇Vāsuki,以及他的兄弟,有著一千顆蛇頭的阿難陀龍王舍沙,都是八大龍王之一。這一種族被稱為那迦(nāga),龍王被稱作Nāgarāja,在藝術中以蛇身、人身或半神半蛇之姿出現。

美索不達米亞神話中,寧吉什濟達(Ningishzida,英文意譯為lord of the good tree,好樹之王)雙肩上也有蛇,他的祭酒杯上出現了人類最早的雙蛇杖圖像。

▲蛇王(龍王)Nāgarāja。

同樣作為印歐語系的希臘神話,天空之神烏拉諾斯被最小的兒子克羅諾斯(Cronus,非時間之神Chronos)閹割後噴出來的血,被大地母神蓋亞吸收後誕生出了100隻巨人(Gigantes)。在蓋亞的唆使下,巨人向奧林匹斯眾神發動了戰爭,也就是巨人之戰。

這些巨人被描繪成身穿盔甲、手持長矛的重裝戰士;或是身穿獸皮,手持岩石和火炬的原始人。在雕塑和馬賽克作品中,通常會用大蛇來代替他們的腿。

▲被大力神海格力士以弓箭射殺的蛇足巨人,西元3世紀的希臘羅馬馬賽克,位於卡薩爾的古羅馬別墅

▲命運三女神(摩伊賴)殺死蛇足巨人阿格里俄斯與托翁。西元前2世紀,現存於帕加馬博物館。

北歐神話也有著名的大蛇,世界蛇耶夢加得,是洛基和女巨人安格爾柏達所生下的三名兒女中的次子。斯拉夫神話中,冥界、大地、水神韋萊斯(Veles),其外觀被形容為不死的巨蛇或巨龍。

而這些印歐語系的神話中的巨人和巨蛇(巨龍),最終都會被雷神、風暴神擊敗。

印度神話中被形容為蛇或龍的乾旱惡魔Vritra,被雷神因陀羅(帝釋天)殺死;希臘神話的巨人(Gigantes)最終也被宙斯率領眾神屠殺殆盡;阿波羅殺死巨蟒以奪取神諭;北歐神話的巨蛇耶夢加得最終死在仇敵雷神索爾手中;斯拉夫神話的韋萊斯每年都會被他的對手雷神佩倫(Perun)殺掉一次;美索不達米亞的恩利爾/阿舒爾/馬爾杜克殺死了提亞馬特;西台神話的蛇形巨龍伊盧揚卡雖曾經擊敗過風暴神塔爾烏茲(Tarḫunz),但最終仍被後者殺死。

所以超大型巨人,是否死於掌握雷電和風暴的古龍手中?我們先保留這個疑問,待古龍出場後再嘗試做推導。

在各神話中都曾出現過的巨人,概括地來看可以分成兩種不同的意義,其一是民族的遷移,在這一定義下,巨人是作為當地原住民的化身,野蠻、未開化的代表,比如北歐神話、凱爾特神話和希臘神話。其二是解釋人類的誕生,在此定義下,巨人則是作為人類出現前的類人種族,並和人類的誕生有直接的關係,比如中國神話、希臘的奧菲斯教神話。

在我的理論中,法環是傾向於後者,巨人和人類是有關的,但不同於這些神話中「巨人為人類之祖」,相反,人類(祖靈之民)才是巨人之祖。因為坩堝屬火,經由坩堝誕生的物種會有兩種轉變,第一是肉體上的,混合了其他物種的特徵,第二則是靈魂上的,比如戰士荷萊露的戰意和怒火。但祖靈之民在兩者的設定上都不具備這種特徵,甚至女祭司手上的雉幼祖靈頭部是噴水的。因此,祖靈之民非坩堝造物,信仰火焰的巨人才是坩堝造物,而坩堝要造出巨人必須要有來源。

而在現實中,巨人與蛇共舞的這一時期,普遍是新石器時期到青銅時期。



1-7 月人的起源

現實世界中,由兩河流域的蘇美人建立了豐富的高度文明,並與隔壁閃族(閃米特)的阿卡德人有深切的來往。而後阿卡德人擊敗蘇美,建立了世界上第一個帝國,阿卡德帝國。帝國晚期,蘇美復興,阿卡德被蠻族庫提人所滅,壯大的蘇美人又趕走了庫提人,成立了烏爾第三王朝。

烏爾第三王朝末期,王權衰落,群雄割據,最後,因為閃族人阿摩利人的不斷入侵以及埃蘭人給予的致命一擊,俘虜了當時的烏爾國王伊比辛,烏爾王朝就此滅亡。

在此後的巴比倫以及亞述,雖然蘇美文明仍被流傳下來,但再也沒有以蘇美人建立的政權,蘇美人也漸漸被遺忘。大體來說,兩河流域的勢力變化為蘇美人→閃米特人(阿卡德帝國)→蘇美人(烏爾第三王朝)→閃米特人(巴比倫、亞述)。

而蘇美人的神話,由於和閃族阿卡德人有著密切交流,因此就如希臘神話和羅馬神話的關係一般,換了個形式流傳了下來,比如金星女神伊南那,在阿卡德神話中則是伊絲塔,是神話中的典範轉移,這一地區的神話被共稱為美索不達米亞神話。

◇◇

對照現實歷史,回到交界地。從相關裝備我們得知,大蛇和巨人代表的是青銅文明,而人類,或說是崇尚祖靈的角族,原本還處在石器時代,直到月人和外星種族的來臨。從石碑的圖像我們能推測,乘坐飛船前來交界地的月人,為人類帶來莫大的文明進度,將人類文明帶入了信史時代、青銅時代,也因此才能打造出相關的青銅裝備。

說到月人,作為FS社的信仰,月亮的勢力貫穿了整個交界地歷史,甚至影響了玩家結局。如今我們知道,交界地的月亮,包括黑月在內共有三顆:黑月、滿月以及暗月。我們能將之理解為月亮是具有三相的神祇。

在印歐語系的神話中幾乎都具備三相的女神,比如前面提到的凱爾特「偉大的女神」摩莉甘、印度的Dattatreya(梵天、毘濕奴、濕婆)、濕婆之妻Tridevi(雪山神女、難近母、時母)、凱爾特神話的母神Matres and Matronae、愛爾蘭神話的布麗姬,希臘、羅馬、北歐的命運三女神……等等。

這些三相女神可以被分為兩類,一種是三神一組,如凱爾特的主權女神Ériu、Banba、Fódla,另一種是一神三相,如希臘羅馬神話的阿提蜜斯、賽勒涅、黑卡蒂。

三相女神體現出印歐語系對於數字3的神聖性以及崇拜,甚至凱爾特、愛爾蘭人將這種神聖性延伸到了數字9(3x3)和數字27(3x3x3,如「Matres和Matronae」)。

比如在威爾士神話的亞瑟王傳說中,摩根和他的巫女姊妹們一共是九位;北歐神話中,海爾達姆是由九位姊妹所生;同樣也是威爾士神話,亞瑟王帶兵前往另一個世界Annwn,看到了由九名女性照料著的,Annwn的統治者,Arawn的大鍋。

在印歐地區,3和9可以說是魔法數字了。而三相女神在印歐地區的比較神話學的基礎上,以功能主義來說,有Georges Dumézil提出的三功能系統(Trifunctional hypothesis),認為三相女神反映了社會的三種功能:主權、軍事和經濟,如同我們在上篇主權女神部分所提到,人民對於土地的不同期待。

不過這種假說存在爭議,許多人認為他是現代本位的觀察結果,是一種對於歐印地區信仰的強加,而不是社會本身存在的觀念。而透過對於原始印歐信仰的重建,一般認為對於三女神的信仰起源是命運三女神,之後才衍伸出月神、地母神……等等三相女神。這點則類似於心理學家榮格的看法:將神視為三聯體是宗教上的原型。

經由這些舉例,可以知道三相女神的概念是非常普遍的,並且有許多權能上的變體。在遊戲中我們得知,月亮跟斯斯一樣有三種,滿月、暗月和黑月,而說到三相的月神,最有名的便是希臘羅馬神話中的三相女神:阿提蜜斯、賽勒涅和黑卡蒂。

因此要知道從永恆之城到卡利亞王室,各種的設定出處及參考,就必須對這一組三相女神有基本的認識。因此以下將分別對這三位女神做「簡短」的介紹,並讓我們看看是否能夠對應到遊戲中的設定。

以下有關希臘神的資訊整理自https://www.theoi.com/

◇◇

1-7a 阿提蜜斯

▲遊戲《Hades》中的阿提蜜斯

阿提蜜斯,希臘神話中的狩獵之神,是奧林匹斯十二主神之一,和雅典娜、灶神赫絲提亞並列三大處女神。其名來源於artemês,意為沒有受傷的、健康的、精力充沛的,因此阿提蜜斯是個充滿活力的女神,同時也能賦予他人活力和健康。

阿提蜜斯是宙斯和泰坦女神勒托的女兒,也是光明之神阿波羅的孿生姊妹。在勒托生下阿提蜜斯之後,還是嬰兒的阿提蜜斯便幫助她的母親生下了阿波羅(《書庫》1.21 ff,偽阿波羅多洛斯,西元前2世紀),因此她也是保護婦女生育的分娩之神。

而至於勒托是在以弗所還是克里特島上生下阿提蜜斯,則必須取決於是哪個城邦的傳統,因為在不同城邦、地區,解釋會有所不同。

狩獵在古代是重要的活動,無論是為了謀生還是為了證明自己。因此主司狩獵的神祇在古代都有很崇高的地位,並且受到廣泛的崇拜,阿提蜜斯便是其中之一。她的起源非常早且複雜,最早在西元前兩千年前希臘人於愛奧尼亞地區定居時便發現了當地(以弗所地區)對其的崇拜。在斯巴達、陶里、阿卡迪亞也都有阿提蜜斯崇拜,但對阿提蜜斯的描述和崇拜方式卻完全不同,比如阿卡迪亞的阿提蜜斯就跟阿波羅之間沒有任何關係。

這應該是希臘城邦自治下形成的在地文化、崇拜差異,如同後來的初期基督教,在散播上帝的愛的同時,也一定程度上配合了在地信仰。如今我們所見到的阿提蜜斯所擁有的權能和故事,是將這些城邦的文化、信仰結合的結果。

阿提密絲作為奧林匹斯十二主神之一,有著相當廣泛的權能,不僅是狩獵,也是樹林、野生動物、湖泊、分娩、守護兒童、治療與健康、少女、少女的歌舞、處女之神。由於其重要性和普遍性,阿提蜜斯的名字大量的出現在詩歌當中。

▲阿提蜜斯狩獵鹿,來自西元前3世紀的Utica的希臘羅馬馬賽克,收藏於巴爾杜國家博物館

「阿提蜜斯的頭和額頭超過了[她的同伴Nymphai(Nynphs,寧芙,精靈或仙女)]的其餘部分,儘管所有人都很可愛,但沒有人會搞錯哪個是她」(《奧德賽》6.102 ff (trans. Shewring),荷馬,西元前8世紀)


「奧德修斯跟瑙西卡說:『妳最像阿提蜜斯,主神宙斯的女兒;妳像她一樣高大,像她一樣可愛,有著她的氣質』」(荷馬,《奧德賽》6.151 ff)(注:瑙西卡Ναυσικάα也譯作娜烏西卡,也就是宮崎駿《風之谷》女主角。宮崎駿在《風之谷》漫畫中曾提到《奧德賽》中的瑙西卡便是他創作《風之谷》的靈感來源之一)


「給我[阿提蜜斯]箭和弓……給我穿上繡有花邊,及膝的束腰外衣,好讓我殺死野獸。」(卡利馬科斯,《Hymn 3 to Artemis(阿提蜜斯的讚美詩3)》10 ff (trans. Mair),西元前3世紀)


「她[阿提蜜斯]站得更高,比他們所有人都高一個頭[她的仕從Nymphai(Nynphs,寧芙,精靈或仙女)]。」(奧維德,《變形記》3.138 ff (trans. Melville),西元前1世紀到西元1世紀)


從文學中的描述,可以得知阿提蜜斯是個身穿及膝束腰裙(short chiton,少女的穿著)的少女,面容可愛,身材高大。

▲凡爾賽的黛安娜,是以一件目前失落的希臘青銅元件修復的羅馬時代複製品(西元1或2世紀),現存於巴黎羅浮宮博物館。原作是希臘雕家Leochares在西元前325年的作品,在該年代,這尊雕像實際上描繪的是阿提蜜斯。

阿提蜜斯在古希臘的藝術作品中曾出現的穿著、物品如下圖。

▲阿提蜜斯在古希臘作品中出現的穿著,可以看見基本上都是獵人裝備。七弦琴則是對應她喜歡在林中唱歌跳舞的傳說,但這並不表示她會詩歌,詩歌是她的兄弟阿波羅的專長。

跟阿提蜜斯相關的神聖動物是鹿,在古希臘作品中,她不僅會穿鹿皮披肩,也曾和雄鹿一起出現。而說到阿提蜜斯的鹿,最著名的便是克列尼亞牝鹿。在阿提蜜斯幼年的時候,阿提密斯看到五頭牝鹿,非常喜歡,便抓住了其中四頭。這四頭牝鹿被套上金轡,拉起了女神的金色戰車。最後一頭牝鹿則逃進了克列尼亞山,雖然逃走,但名義上仍是歸屬於她的聖物,這頭鹿後來成為大力士海格力斯的十二道試煉之一。

獵犬也和阿提蜜斯有關。在卡利馬科斯對阿提蜜斯的讚美詩中,提到了她自牧神潘那裡得到了她的七隻獵犬。其他和阿提蜜斯有關的神聖動物還有熊(來自西元前10世紀拜占庭的紀錄)、魚、希臘鷓鴣、鵪鶉(阿提蜜斯的母親勒托在其姊姊,女泰坦阿斯忒里亞化做鵪鶉,再落於海上形成的提洛島生下阿提蜜斯和阿波羅)。

▲阿提蜜斯的鹿與戰車。西元前5世紀出土於義大利的紅彩陶土繪畫,現存於羅浮宮博物館

阿提蜜斯有時候也被認定為魔法女神黑卡蒂。在荷馬讚美詩中關於狄蜜特、阿提蜜絲的部分,阿提蜜斯首先被描述為珀耳塞福涅(狄蜜特之女,後為黑帝斯之妻)的玩伴,而後突然以黑卡蒂的身分出現。並且Hekatos(遠射手)是黑卡蒂Hekate的男性形式,也是阿提蜜斯的攣生兄弟阿波羅常用的荷馬式稱號。並且這兩位女神經常被描繪成相似的形象——及膝短裙(short chiton)、狩獵靴、火炬和獵犬。

看到這裡或許會發現,以上對阿提蜜斯的月神屬性隻字未提,因為在古希臘阿提蜜絲不是月神,甚至希臘人本身的崇拜就不包含日月(十二主神中沒有日月神)。阿提蜜斯被看作月神、與賽勒涅並提,可能是色雷斯女神本迪斯被引入的結果。本迪斯是一位掌管月亮、魔法和野生動物的外國女神。對希臘人來說,本迪斯顯然是賽勒涅、黑卡蒂和阿提蜜斯的合體。

甚至可以說,阿提蜜斯的月神化是希臘羅馬化的結果。

狩獵之神阿提蜜斯與孿生弟弟,光明之神阿波羅,到了羅馬神話變成了月神黛安娜和太陽神阿波羅,由此倒推回去,便使得阿提蜜斯獲得了月神的屬性。因此正確來說,阿提蜜斯之所以是月神,是因為她是羅馬的太陽神,阿波羅的姊妹——若有任何阿提蜜斯是月神的理由,只能是因為這點。

而這點不適用於阿卡迪亞、陶里、以弗所的阿提蜜斯。當然在後世,我們已將這些不同的描述歸於同樣的名字下。

「三相女神」一詞也是在羅馬時期被發明出來,西元5世紀的希臘詩人農諾斯便將月亮描述為三相(triad,三人組)(《戴歐尼修斯譚》44.198 ff (trans. Rouse))。

▲黛安娜-阿提蜜斯,收藏於基亞拉蒙蒂博物館。頭上出現月亮的黛安娜-阿提蜜斯大理石雕塑,是羅馬時代才出現的特徵

如果你有點進Theoi Project的網站,便知道這是相當簡短的介紹了,因為關於阿提蜜斯這位信仰相當廣泛的十二主神之一,在希臘各地都有相關的信仰紀錄,並且有大量與之有關的故事和文字紀錄,比如獵戶座、特洛伊戰爭等等。從希臘的阿提蜜斯的介紹,我們知道在遊戲中,這個阿提蜜斯被參考的地方並不多,除了她高大又可愛的形象被蕾娜菈所用,以及與弓箭有關的魔法。

而以上介紹的,是「泛希臘的」阿提蜜斯。

◇◇

各城邦對於阿提蜜斯的釋義都不太一樣,比如阿卡迪亞的阿提蜜斯便和阿波羅沒有任何關係,陶里人(Tauri)和斯巴達人對阿提蜜絲的看法和祭拜也完全不同。而最與眾不同的,莫過於古世界七大奇蹟之一,阿提蜜斯神廟中所祭拜的,「以弗所的阿提蜜斯」。

以弗所的阿提蜜斯是同名但實質上完全不同的神祇,關於他的崇拜紀錄最早可以追溯到西元前1050年左右,在小亞細亞西南地區定居的愛奧尼亞人。

以弗所的阿提蜜斯是孕育大自然的力量化身,也就是母神。當希臘人來到愛奧尼亞地區時,便發現了這尊神祇的存在,透過相互比較的希臘釋義,發現了她與希臘的阿提蜜斯相似之處,便冠以阿提蜜斯之名,也就是希臘化了。

由此,希臘的阿提蜜斯原有的特性被轉移到她身上,因此她被稱為「勒托的女兒」,在這個版本中,勒托便是在以弗所附近生下了阿提蜜斯。

「所有城市都崇拜以弗所的阿提蜜斯,所有人都尊敬她。」(Pausanias, Periegesis 4.31.8)


「阿提蜜斯之名,得於她造了人。」(Strabo, Geography 14.1.6.)


而在使徒行傳19:1-41中,阿提蜜斯(Artemis)的名字出現了5次之多。從上述的紀錄中可以發現,以弗所的阿提蜜斯,其信仰的普遍度和熱誠度可以說是非比尋常的。

▲西元2世紀的阿提蜜斯雕像,由青銅和石膏構成,目前藏於拿坡里國家博物館。

根據研究以弗所的考古學家迪特爾·尼布(Dieter Knibbe)的假設(suggests),這位女神最初是作為阿雅索拉克山(Mount Ayasoluk)西南坡的一顆聖樹。尼布寫道,以弗所的阿提蜜斯最初是「樹女神和生育的永恆象徵」。

當呂底亞國王克羅伊索斯在西元前550年左右征服了以弗所後,便將以弗所的阿提蜜斯提升為第一神,並為她建造了第一座大理石神廟。

以弗所的阿提蜜斯雕像,頭上所戴的是「壁型金冠(corona muralis)」這種城牆狀的王冠象徵的城邦的守護母神,如希臘女神庫伯勒。在她的祭司中,也包含了國王——被稱為essên,這一個被寫在其裙子上的單字意為「國王」或是「王蜂」。由此我們能知道,阿提蜜斯便是以弗所的主權女神。

在倖存的阿提蜜絲的雕像上,頸掛花環。這些花環中的物品有的是堅果,有的是橡子,更有一些雕像戴著具有黃道帶符號的花環。除了希臘奧菲斯教中的法涅斯,以弗所的阿提蜜斯是唯一一個將黃道帶做為服飾的神祇。這意味著她擁有超越宇宙的力量和對於占星、命運的權威,也因此,在一些銘文中,她也被稱為「宇宙的女王」和「天神」。

在雕像上最引人注目的,便是花環下的橢圓凸起,有些人認為這是乳房。然而看到雕像,可以發現頭、手、腳等皮膚的部分是由青銅所鑄造,其餘的則是大理石,因此這些凸起物並非乳房,而是她的服飾之一。另外,在伯羅奔尼薩半島的特吉亞發現的石碑上,宙斯浮雕的身上也能發現這種凸起物。

▲特吉雅石碑(La stèle de Tégéa),西元前351-344年,現存於大英博物館。由左而右分別是Ada、 Zeus Labraundos(卡利亞地區的在地化宙斯名)、Idrieus。

尼布認為,這些物體是公牛的睪丸,以獻祭的方式掛在女神身上,象徵著女神的活力。透過這種獻祭,可以更新女神的力量,讓女神得以施惠於自然世界。不過也有學者反駁牛睪丸的看法。

另一種看法,則是蜜蜂的卵。首先我們在前面提過,在阿提蜜斯身上有essên一詞,也就是「王蜂」。而在希臘,蜜蜂被認為是無性繁殖的,因此被視為貞操的象徵,而以弗所的阿提蜜斯,和希臘的阿提蜜斯一樣,是處女神。再加上蜜蜂也是以弗所的象徵,出現在以弗所在希臘化時期所鑄造的錢幣上。另外,在羅馬早期的雕像上,可以看到阿提蜜絲的兩邊各有一個蜂巢。

▲希臘化時代以弗所的錢幣。此為同一硬幣的兩面,蜜蜂為以弗所的象徵,鹿則是希臘的阿提蜜斯的代表動物。鹿旁邊則是棕櫚,也就是椰棗(date)

▲西元1世紀,羅馬複製的以弗所雕像,可以看到底座上兩旁狀似蜂窩的雕像,現存於土耳其的以弗所博物館。

而第三種說法,則是椰棗,也就是上圖以弗所的硬幣中,在鹿的旁邊出現的棕櫚科植物。而椰棗,是亞熱帶沙漠地區,幼發拉底河和底格里斯河,也就是俗稱的兩河流域和尼羅河谷地的主食,被視為生命之樹。(Roy W. Nixon,《Economic Botany》5,274-301(1951))

▲「生命之樹」椰棗樹以及其果實。仔細對比下,可以發現以弗所的阿提蜜斯基本上就是穿著椰棗樹裝,也就是考古學家迪特爾·尼布(Dieter Knibbe)的說法,「樹女神和生育的永恆象徵」。

最後則是其服裝樣式,可以發現和希臘的阿提蜜斯所穿的及膝短裙(short chiton)不同,以弗所的阿提蜜斯穿著被稱為ependytēs的長裙。

其裙擺上全是動物,不只有獅子、馬、公牛和蜜蜂,還有如獅鷲的傳說生物。這些動物不僅佈滿全身,甚至連頭後面代表月亮的圓盤上也有。而在荷馬所著的《伊利亞特》中,希臘的阿提蜜斯被稱為「Potnia Theron(野獸的女王,或動物女士/夫人)」(Iliad 21.470)。

野獸大致上代表著自然與生命,這種奇特的服裝可以說顯示了女神對於自然萬物、生命的權力。而動物中包含傳說中的動物,這點則意味著,不僅是對於地球上的生物,以弗所的阿提蜜斯,其權能甚至連宇外的怪物、黑暗宇宙中的惡魔都對其臣服。換言之,也就是擁有宇宙間的一切權力。

(以上關於以弗所的阿提蜜斯資料來源整理自https://margmowczko.com/regalia-artemis-ephesia/#_ftn31)

◇◇

而說到「身上布滿野獸」,我們便自然的想到了這件裝備。

▲聚獸鎧甲,經由上面的介紹,我們知道了為何野獸會受到英雄、受到王吸引,也知道了為何這是具有王格的英雄所穿戴的盔甲。另外在我們打敗貝納爾的法姆亞茲拉,則能看見這種類似以弗所的阿提蜜斯的裙擺的野獸柱,只是不同的是,法姆亞茲拉的獸柱是墓地。

因此,為何貝納爾身上穿的是「聚獸」鎧甲?為何他拿著吞世權杖來到法姆亞茲拉?雖然這個話題在當前的時間軸上超前了非常多,但我們不妨順著話題說下去。

雖然聚獸鎧甲作為版甲,根據結構,其年代約等於現實世界中的14世紀後半,然而在造型上卻有著西元初期羅馬帝國的皮帶下擺baltea(dangly straps),以及和東方文化相關的聚獸元素,這無疑是對以弗所的阿提蜜斯的參考。而根據上文的介紹,法姆亞茲拉的獸柱也是參考自此。

▲在12世紀,身體幾乎只有鎖子甲。14世紀上半葉開始,在鎖子甲的基礎上出現覆蓋肩膀、手肘等關節處的板甲,14世紀晚期,覆蓋的面積變大。到了15世紀,覆蓋全身的板甲發展成熟,而聚獸盔甲並未達到全覆式的樣式,因此推測為14世紀晚期。另外在羅馬士兵的裝備中,腰帶的部分稱為Cingulum militare,由數個部位組成,腰帶能顯示其軍事地位,其中皮帶下擺被稱為baltea(複數balteus)。


最後,在法姆亞茲拉的終點,當我們擊敗黑劍馬立喀斯後,可以看到——



——Potnia Theron,野獸的女王。

所以,法姆亞茲拉可以說是貝納爾的因緣之地。因此在我的理論中,貝納爾身為判律者,他「可能」知道了背後所有的真相,知道了聚獸的意義,知道了作為聚獸之王,他的主權女神究竟是誰。而作為判律者,手持欲吞噬一切的滅世象徵,來到了與自己淵源頗深的野獸女王的所在地,其目的可說是不言而喻。

殺掉主權女神,Potnia Theron。

但我們知道,現在交界地的主權女神是瑪莉卡,而判律者是黃金樹之敵,也就是神祇之敵、瑪莉卡之敵。因此,在法姆亞茲拉的少女雕像與瑪莉卡的關係,我想可說是呼之欲出、不解自明了。

不過,光憑這一點就做出結論,我想過於武斷且不夠全面。因此,先讓我們看往下一位女神,月神賽勒涅。



1-7b 賽勒涅

接下來是三相中的第二位,月神賽勒涅。我們知道蕾娜菈被稱為滿月女王,那麼讓我們來看看賽勒涅的介紹,看看是否有所參考。

▲月神賽勒涅,兩側的人物是金星之神,晨星的福斯福洛斯,晚星的赫斯柏洛斯。西元2世紀來自義大利的羅馬雕塑,現存於法國羅浮宮。

由於不是十二主神,相較於阿提蜜斯,有關賽勒涅的詩歌和崇拜便少了許多,但依舊有相當的文獻來描寫賽勒涅的外觀、權能、和美少年恩迪米翁的愛情故事。

賽勒涅,也被稱作Mene,有時會被稱為菲比(Phoebe,意為光芒、閃耀的,太陽神赫利俄斯則是男性格Phoebus),代表的是月亮本身。縱使發展到後來有許多神都與月亮有關,但只有賽勒涅,在古希臘的詩人眼裡被視為月亮本身的代表。她是泰坦巨神許珀里翁和忒亞的女兒(海希奧德,《神譜》371),因此也是泰坦神,是黎明女神厄俄絲和太陽神赫利俄斯的姊妹。

賽勒涅到後期被認定為阿提蜜斯,兩者的崇拜融合在一起。但是在藝術的表現上,兩者還是有很大的分別。首先,賽勒涅身材沒有阿提蜜斯高大,臉蛋也更豐滿圓潤,並和有時會穿及膝短裙的阿提蜜斯不同,賽勒涅總是穿著長袍。

在荷馬讚美詩第32篇,對賽勒涅的讚美詩中,賽勒涅被形容為非常漂亮的女神,有著一對長翅膀和金色的王冠,在海中沐浴完後,穿上閃閃發亮的長袍,騎著長鬃馬馳乘於夜空。在女詩人莎芙(Sappho,西元前6世紀)的筆下,賽勒涅更顯優美:

「圍繞著令人憐愛的賽勒涅,星星隱去了光芒,她的豐滿照耀著整個地球。」(莎芙,殘篇34(trans. Campbell, Vol. Greek Lyric I))


「日落後,有著玫瑰色手指的賽勒涅,便勝過了所有的星星,她的光芒也灑落在沿海和花田上;隨著美麗的露水滴落,玫瑰綻放,瀰漫著香草和花香。」(莎芙,殘篇96)(玫瑰色手指的外號常用來代指她的姊妹,黎明女神厄俄斯,用來形容黎明前的天色。)


▲夜神倪克斯、晚星(金星)之神赫斯珀洛斯,以及月神賽勒涅。出土於雅典的紅彩陶土繪畫,西元前4世紀,收藏於埃爾米塔日博物館。

賽勒涅不僅僅是滿月女神,從新月、盈月、滿月、虧月都是賽勒涅,因為她即是月亮本身。而希臘月份從新月開始,分為三個十天的時間,前十天是盈月,接下來是接近滿月和滿月,最後十天是虧月。因此不管是節日還是幸運日,都以月亮周期來做衡量。

「當有著細長牛角的賽勒涅出現在西方的天空,便是一個月的開始;當她的光芒第一次流出陰影的界線,正好能覆蓋陰影時,她便進入(一個月中的)第四天(盈月);當她的形狀如半完整的球體,便宣布進入了第八天;在一個月的中間日,她便露出完整的臉龐。她總是用不同的面相來告訴我們現在的大致日期。」(阿托拉斯,《Phaenomena》734 ff (trans. Mair),西元前3世紀)


由於在希臘,懷孕日期和女人月事都是以月亮週期測量,因此賽勒涅與分娩與著自然的聯繫。另外,因為形如牛角的新月也是賽勒涅,後來在羅馬時代賽勒涅也發展出角神的屬性,並且騎著牛。這點大量出現在5世紀農諾斯的著作《戴歐尼修斯譚》(trans. Rouse)中。

「(一名水手看到歐羅巴騎著變成公牛的宙斯橫渡大海)賽勒涅肯定得到了一頭不守規矩的公牛(賽勒涅有時被描述為騎著公牛穿越天空),竟然離開了天空在海上散步。」(1.98 ff)


「時近露水的轉折點(春分),賽勒涅的牛從它們如生命般溫暖的喉嚨中發出了如風的哞哞聲。」(1.451 ff)


▲羅馬時期的露娜-賽勒涅大理石雕像,頭上有著新月形的王冠。收藏於梵諦岡的Pio-Clementino博物館。

從上述中可以發現,賽勒涅的坐騎,從馬變成了牛。馬是最初的坐騎,後來由於新月酷似牛角,不僅賽勒涅逐漸成為角神,她的坐騎有時也變成了牛。

▲宮崎老賊:「既然賽勒涅乘過長鬃馬和牛,不如我們就……」

另外,從莎芙和農諾斯的描述中,也能發現賽勒涅用她的露水滋養萬物,她也和宙斯生了露水女神愛爾莎(Ersa)。希臘人將露水視為月神的產物,用此來解釋凌晨出現的露水。西元前7世紀的抒情詩人阿爾克曼便描述了相關片段。

「這些東西是由宙斯和賽勒涅的女兒艾爾莎培育的。」(殘篇57(trans. Campbell, Vol. Greek Lyric I))


▲月生露水這項設定也被採用,由黑月滴落的銀色淚滴,交界地水銀的來源。

賽勒涅深愛著英俊的恩迪米翁(Endymion),並為他生了五十個女兒。恩迪米翁是一名牧羊人、獵人、國王。當宙斯讓他選擇自己的命運時,他選擇了不老不死,但代價是永恆的睡眠。他被安置在小亞細亞的卡利亞(Caria)的拉特姆斯山的一個山洞中,賽勒涅每晚都會來探望他。

▲眠卵背後的原型,同時也是在暗示蕾娜菈

斯特拉波的《地理志》中提到,當地的卡利亞人崇拜一名男月神,但希臘人的月神是女神賽勒涅,於是希臘人將這名卡利亞的月神認為是恩迪米翁。我的理解是,這是卡利亞的希臘化過程,希臘人透過賽勒涅的故事賦予當地的月神類似的地位。而Caria,也就是遊戲中卡利亞王室之名的來源。

從這一典故來看,Caria也和美索不達米亞的烏爾城一樣,可以將其視為月神之城。

賽勒涅的晚期,正確來說是在羅馬時期,她的性格大變,甚至能說是人設崩壞。在農諾斯的筆下,關於底比斯君主彭休斯和酒神迪奧尼索斯的著名悲劇中,賽勒涅回應了迪奧尼索斯的呼喚,她說:

「……我和巴克斯(Bakkhos,酒神的別名)一樣,統治著令人心煩意亂的瘋狂。我被稱作Bakkhos Mene(Mene為賽勒涅的別名),不僅僅是因為我在天上轉動著月亮,而是因為我操控並使人瘋狂。我會讓你受到的這世間的暴力受到懲罰(指彭休斯禁止酒神崇拜一事)。」(《戴歐尼修斯譚》44.198 ff (trans. Rouse))


「……賽勒涅和酒神一同攻擊了拒絕酒神信仰的彭休斯,使彭休斯看到許多的幻影後陷入瘋狂,然後用她神聖的號角吹出嘶吼聲,讓彭休斯之子埃基翁嚇到忘記了自己的意圖。」(《戴歐尼修斯譚》46.97 ff)


這種晚期性格的轉變也對應到了蕾娜菈本身,只是她的瘋癲不像農諾斯所形容的賽勒涅這般,具有能控制並使人瘋狂的攻擊性。不過,月神與酒神在這齣希臘悲劇中的合作,在交界地中也有所影射,我們將在日後做介紹。

▲外表是阿提蜜絲、但實際上是賽勒涅,永遠抱著沉眠的卵。也是為何名為「滿月」女王,頭上卻帶著新月冠。目前在交界地只能看的到眉月,說明了蕾娜菈的狀態已不在顛峰。



1-7c 黑卡蒂

最後是魔法、巫術、月亮、鬼魂和死靈之女神,黑卡蒂,對應的是暗月,也就是菈妮。暗月,作為黑月的類似詞,讓黑卡蒂的意象參考不只體現在菈妮身上,也體現在了永恆之城,以及後來的卡利亞王室。

▲遊戲《HADES》風格的同人作品。居於冥界,有著三面的魔法、巫術、鬼魂、死靈之神,三相女神中最老的那位,但這是她後期的形象了。(來源:https://www.artstation.com/artwork/ykNKO5)

黑卡蒂是外國女神,最早可能起源於色雷斯,或位於小亞細亞的卡利亞。在海希奧德的《神譜》和一般的記載中,魔法之神黑卡蒂是泰坦神珀爾塞斯和阿斯忒里亞的女兒,也是阿提米絲的表姊妹。

稍提一下女泰坦阿斯忒里亞。Asteria,古希臘語為Ἀστερία,意為「星辰的」。星夜、流星、神諭的女神。另外,星星的古希臘語為ἀστήρ,音同astel,也就是艾絲緹。

在泰坦殞落後,宙斯在天空追逐阿斯忒里亞,她將自己化為鵪鶉投入到海中形成今天的提洛島,從而避免宙斯的追逐。而這座島,在日後成為她的姊妹,勒托的避難所,勒托便是在這座島上下了阿提蜜斯和阿波羅。

鵪鶉在生物的分類中,有一名為三趾鶉科(Turnicidae)的分支,是少數擁有三趾足(Tridactyl foot)的鳥類之一。在聖經《出埃及記》(Exod. 16.11-13)和《民數記》(Num. 11.31-33)的兩個片段中,描述了以色列人對上帝抱怨只有瑪那可以吃,於是上帝便用風送來了鵪鶉,興高采烈的以色列人趕緊收集鵪鶉,將之曬乾,但肉才剛到嘴邊,上帝便生氣地用極重的瘟疫攻擊了以色列人。


▲三趾被視為不祥的象徵。當然根據我們的遊玩經驗,這也可能是三指所帶來的影響

不同於海希奧德的版本,在西元前5世紀的希臘詩人巴庫利德斯(Bacchylides)的作品殘篇,將黑卡蒂描寫為夜神倪克斯之女,是比較特別的例外:

"Torch-bearing Hekate (Hecate), . . [missing text] holy . ., daughter of great-bosomed Nyx (Night)."


「手持火炬的黑卡蒂……[文本遺失]神聖的……巨乳倪克斯的女兒。」(Fragment 1b (trans. Campbell, Vol. Greek Lyric IV))


這裡我貼上原文,證明巨乳真不是我瞎掰的。

總之,在最常見的傳統中,黑卡蒂是一位女泰坦神,並從她的父母那裡獲得了對天堂、地球與海洋統治的力量,賦予凡人財富、勝利、智慧;水手和獵人的好運;青年和牛群的繁榮,她是唯一在宙斯的統治下保留這種權能的神。她在泰坦之戰中與宙斯結盟,並且被包括宙斯在內的所有神祇所尊敬。

「克羅諾斯的兒子宙斯最尊敬的黑卡蒂,作為給予她的華麗禮物,宙斯與她分享大地和不結果實的海洋。在星光閃耀的天堂,她也獲得了相同的榮譽,並受到永生的神祇的極度尊敬。」(海希奧德,《神譜》(404 ff (trans. Evelyn-White))


隨著時代推移以及後續劇作家的創作,黑卡蒂的權能也越來越廣泛,可能也是後來被其他幾個神混淆的原因,最終她成為了神秘的女神。在後來的巨人戰爭中,她協助眾神擊敗巨人,並用雙火炬殺了巨人克呂修斯(Clytius);她作為自然女王,如同掌管豐收、農業的狄蜜特;身為女獵手和青年的保護者,也如同阿提米絲。

▲黑卡蒂舉起她的火炬,欲給巨人克呂修斯致命一擊,她的獵犬在左下角幫忙制伏泰坦神,仔細看能發現,黑卡蒂在這裡被描繪成二頭四臂,以她的三相屬性,可以想像實際上是以三頭六臂的姿態和巨人戰鬥。如同前面所述,這些由大地女神蓋亞所生的巨人族,他們的腳通常都以大蛇來代替。西元前2世紀帕加馬祭壇上的浮雕,現存於帕加馬博物館。

▲黑卡蒂和巨人克呂修斯,燒奶頭和該邊,是個狠人。繪於西元前5世紀在雅典出土的基里克斯杯,紅彩陶土繪畫。收藏於Antikensammlung Berlin。

▲說到二頭四臂,就一定會想起的辣個女人。但拉妮的形象象徵,不只有希臘神,也包含了印度神祇。

當珀耳塞福涅被冥王黑帝斯強擄至冥界後,黑卡蒂手持著火炬,陪著珀耳塞福涅的母親狄蜜特來到冥界,救出了珀耳塞福涅,但珀耳塞福涅在黑帝斯的要求下吃了四顆石榴籽,因此每年必須有四個月待在地底,也就是人間的冬季。之後黑卡蒂便作為珀耳塞福涅的隨從及伙伴留在了冥界。

黑卡蒂與冥界相關的概念是在希臘悲劇時代才興起的,也造成了後續的流行。由於這種描述,黑卡蒂的權能又更為擴大:統治著亡者的靈魂,也是淨化和贖罪的女神,身邊總跟著冥河犬。(維吉爾,《艾尼亞斯記》,vi,257)

▲手持火炬(這裡是火盆),又有淨化和贖罪功能

▲然而說到火炬,還是得這把,比起劍看起來更像是火炬的狩獵神祇大劍

後來的詩人更賦予她一個重要的特徵:來自地獄的神靈,也就是幽靈。黑卡蒂會在夜晚派出各種惡魔和鬼魂,並教導女巫巫術。後續的創作,描繪其出現時伴隨著狗的嚎叫,長相可怕,有著三個身體,或是三顆頭,分別是馬頭、狗頭、獅頭。

▲這種圍繞著柱子的三重黑卡蒂雕像被稱為Hekataion,會被放在十字路口,以及寺廟和私人住宅的門口,類似土地公的概念。他們有三種不同的臉以及頭飾,顯示黑卡蒂的三重性,手上拿著火炬、匕首、蛇、鑰匙等等物品,當然,三相女神不只黑卡蒂,只是她最具代表性,另外注意的是,三面都是少女的面孔。西元3世紀,收藏於梵諦岡博物館。

在海希奧德的讚美詩中,他讓黑卡蒂擁有廣泛的權能,以至於在許多人的家中的神壇或門口都會放上其雕像,和宙斯、赫斯提亞、赫墨斯和阿波羅一同做為家庭的保護者,保佑家庭不受巫術影響。在其他的史詩中,黑卡蒂由於在夜間活動,因此被視為黑夜女神,或是無月之夜的女神,也就是暗月女神。同時也是死靈與幽靈女神、巫術和死靈術之神。

▲死靈術。神的權能,傳到了有著一樣血脈的卡利亞王室,因此蕾娜拉能召喚靈體。

而說到死靈和召喚靈體,我們想到了在巨人山頂有這樣一個地方。


在這個與大蛇和霄眼女王頗有淵源的地方,我們能找到相關的物品。


在喚靈洞窟這個造景特別而且能拿到兩樣重要道具的地方,隱含了重要的資訊,製作組可說是極其用心,稍後我們將回到這裡考察。

另外,在陶瓷上的藝術中,黑卡蒂常被描繪為手持火炬,並穿著少女的及膝連衣裙。其雕像常為圍繞著一根柱子的三重黑卡蒂形象,用於十字路口,手中常持著火炬、蛇、鑰匙和匕首。

▲加上剛剛的狩獵神祇大劍,以及與大蛇,蛇、火炬、鑰匙、匕首可說是一應俱全。

因此,在我的理論中,格密爾火山並非大蛇的原棲息地,而是巨人山頂。而根據我們在前一篇的煉金術部份講到水銀的屬性是又濕又冷,那麼大蛇棲息於此也是相當合理——但巨人山頂原本就是冰天雪地嗎?這點我們稍後來探究。

黑卡蒂和狗有著密切的關係,常被描繪為身邊伴隨著一隻黑狗(冥河犬或獵犬),並出現時會伴隨著狗的嚎叫聲,因此狗也被用來祭祀黑卡蒂。雞貂也與黑卡蒂有關。

▲黑卡蒂身邊的黑狗……我是說拉妮身邊的布萊德。

▲GBF水有利古戰王,來自隔壁神巴的黑卡蒂。月亮、黑狗、火炬、巨乳,該有的要素都有,可見GBF在考察上也是不遺餘力。是說沒想到9月底就跟L炎帝一起實裝了,害我放棄10月底萬聖池(ry

在這三神組中,黑卡蒂以其本身的權能、後來身為暗月的代表,以至於從月人到卡利亞都能看到她的痕跡。她和夜神倪克斯(Nyx,羅馬時代稱為Nox,也就是諾克斯),以及星夜、流星、神諭的泰坦神阿斯忒里亞有著密切的親屬關係。而從遊戲中的設定我們得知,在這個融合各家神話的交界地神話中,倪克斯和阿斯特里亞在可以說是歸屬在同一個夜神下。



1-7d 內米的黛安娜

關於月神,除了除了上面三位,還得提到羅馬的黛安娜。以黛安娜身分上的相近性,介紹順序應該排在阿提蜜斯後面。但是基於遊戲中的對照,我選擇將之放在黑卡蒂之後,這麼做的原因等等就會豁然開朗。

羅馬的黛安娜就像是美索不達米亞的金星女神伊絲塔爾,吸收並融入了諸多神祇,比如上述的阿提蜜斯、賽勒涅、黑卡蒂三位,而這些被吸收的神祇的故事,後來也成為了黛安娜的故事。

這些被吸收的神祇中,佔比最大的是阿提蜜斯,因此羅馬「內米的黛安娜」,實際上可以視為希臘「內米的阿提蜜斯」,因此小標雖說是黛安娜,但實際上是阿提蜜斯的延續。

比如特洛伊戰爭中,阿伽門農的手下殺死的是阿提蜜斯的鹿,但在奧維德的《變形記》中,阿提蜜斯的角色完全由黛安娜所代替。同樣是在《變形記》中,獵人阿克泰翁(Aktaion)不小心看到黛安娜入浴,最終被變成鹿、被自己的獵犬咬死,這個故事原本也是屬於阿提蜜斯的。

而在這個小標中,我們將會講完在前面阿提蜜斯的部份中,沒講完的阿卡迪亞、陶里、斯巴達的阿提蜜斯。

◇◇

Diana Nemorensis,內米的黛安娜,或稱木頭的黛安娜。在被希臘吸收為阿提蜜斯、又被羅馬轉換為黛安娜之前,內米的黛安娜的崇拜地區在義大利阿里西亞(Ariccia)的內米湖(Lake Nemi),是拉丁人的女神,掌管森林、大自然的女獵人,也是能讓婦女順利生產、治癒百病的女神。

內米湖是由一座死火山造成火山口湖,坐落在茂密的林間,因其湖面反射出的月光,曾被羅馬人稱之為「黛安娜的明鏡」。這座被森林環繞著地內米湖,滋養了周邊的野生動物,是優良的獵場,也因為以上這些原因,這裡被選來供奉內米的黛安娜。

▲左:由John Robert Cozens在1777年所繪製的《Lack Nemi》。右:巨人山頂的結冰水...結冰湖。這裡位於瑪麗卡第一教堂附近,稍遠的對面正是蕾娜菈看見滿月的地方,的確是黛安娜的明鏡。

內米湖不僅是動物的天堂,也是人們尋求治癒的聖所。由於其信仰在當地的重要性,羅馬皇帝卡利古拉(Caligura)和提比略(Tiberius)都曾航行於此,為了宣稱自己是Nemorensis,擁有對星辰萬物的統治力、與地球的永恆生命力結合,也就是我們前面所提到的神聖婚姻、君權神授。

▲同樣在結冰湖,可以看到大量樹木以及動物的靈體,這裡曾經就如內米湖一樣,是綠意盎然的動物天堂。

前面我們提到,在奧維德的《變形記》中,有底比斯城的建造者卡德摩斯之子,獵人阿克泰翁和黛安娜的故事,文中描述了黛安娜的聖地(Bk III:138-164):

那裡有一個名叫加加菲的山谷,松樹茂密,柏樹茂密,是高腰束腰外衣戴安娜的聖地,在深處,有一個樹木繁茂的洞穴,不是藝術造就的。但巧妙的大自然模仿了藝術。她用天然浮石和多孔凝灰岩做了一個天然拱門。右邊,一汪清澈清澈的泉水潺潺流進一個寬闊的水池,四周環繞著草木的堤岸。在這裡,因追逐而疲倦的林地女神將她處女的四肢沐浴在晶瑩的液體中。


在《變形記》中的這段描述,很快的讓我們想到了這個地方:

▲這就是為什麼喚靈洞窟的水這麼晶瑩剔透,背後的典故便是阿提蜜絲的洗澡水。

阿克泰翁在追逐獵物的途中路過此處,不小心看見了正在洗澡的黛安娜(阿提蜜斯)和她的隨從們(寧芙)。其他的女神們趕緊將黛安娜圍住,不讓阿克泰翁看見她的肌膚。但在前面的詩歌中我們知道,阿提蜜斯相當高大,遠遠高出她的同伴們,因此阿克泰翁依舊是看到了她的裸體。

入浴前,黛安娜已經將他的長矛、箭袋和未上弦的弓交給了另一位女神,所以現在黛安娜的手邊沒有任何攻擊的武器,否則他一定會當場射殺阿克泰翁——事實上,在西元前470年的紅彩陶器上便描繪了阿提蜜斯手持弓箭射殺阿克泰翁的場景。

▲阿克泰翁之死,現藏於波斯頓美術館。

雖然是無意的,但阿克泰翁的舉動可說是讓黛安娜的貞操面臨威脅。手邊沒有武器的黛安娜,抓起手中的水便往阿克泰翁臉上潑去:「說啊!說你看見了我的裸體——如果你能說出來的話!」("Now you may tell, if you can tell that is, of having seen me naked!")

話音甫落,阿克泰翁潑到水的頭上開始長出了鹿角。他的脖子拉長,耳朵變尖,四肢著地,斑駁的獸皮覆蓋了他的身體。很快的,他變成了一頭鹿,但他的靈魂仍是那個人類的阿克泰翁,他感到非常的害怕。

當他猶豫要回宮殿還是逃進森林時,他的數十隻獵狗們(在《變形記》提到的名字中約20多隻)聞到了他的氣味,雄鹿的氣味。這群被訓練過的狗嫻熟的追著眼前的獵物,阿克泰翁雖然想出口制止,卻只能發出雄鹿的叫聲。最後直到阿克泰翁被撕成碎片,黛安娜才終於消氣。

▲這也就是為什麼喚靈洞窟內有這麼多狼(大概的數過,約13隻)的原因了,防止偷看洗澡的Bonk doge

▲當然這裡也有小白蛇……蝸牛?

關於喚靈蝸牛,我們就要提到阿卡迪亞的阿提蜜斯了,就是和阿波羅無關的那位。古希臘的地理學家保薩尼亞斯(Pausanias)曾提到,阿提蜜斯在阿卡迪亞的神廟和聖殿常常靠近湖泊或河流,因此她被稱為Limnêtis或Limnaia,意思是在湖中出生的,作為神祇的名字也就意為湖中女神。在她聖所的範圍內,也常有神聖的井,比如科林斯。

所以在遊戲中,我們可以看到三座永恆之城,基本上都是建在河旁,在永恆之城附近,則是出口井和入口井。

▲位於安瑟爾河主流的諾克史黛拉,希芙拉河的諾克隆恩,以及位於兩河源頭,已失去名字的無名永恆之城。

而Limnaia,等同於Limnaea,也就是椎實螺屬動物,是一種小型到中型,會呼吸空氣的淡水螺。

▲喚靈蝸牛的來源,阿卡迪亞阿提蜜斯的綽號Limnaia,後來被用作椎實螺屬動物的學名,然後加上白蛇

◇◇

讓我們看回內米的黛安娜。在當地對她的崇拜方式為狩獵,因為狩獵這項活動被視為對黛安娜的神聖儀式,如前面所說,視同於獵神阿提蜜斯。但特別的是其祭司制度,祭司名為Rex Nemorensis,森林之王。古希臘的地理學家斯特拉博(Strabo)在其著作《地理學》提到了這項原始的習俗:

事實上,在神聖的儀式中,充滿著蠻族(barbaric)和斯基泰人的元素,因為被任命為祭司的人實際上是一個逃跑中的奴隸,他透過殺掉上一位祭司取得祭司之位。因此,現任祭司總是手持一把劍,四處防備,隨時準備自衛。(Strabo, Geography 5.3.12)


另一位地理學家保薩尼亞斯(Pausanias)也記述了相同的習俗:

阿里西亞人講述了一個與這塊石板上的銘文相符的故事,即當希波呂托斯因忒修斯的詛咒而被殺時,阿斯克勒庇俄斯將他從死裡復活。再次復活後,他拒絕原諒父親拒絕他的祈禱,他去了意大利的阿里西亞。在那裡,他成為國王,並為阿提蜜斯設立了一個轄區,在我的時代,單人戰鬥獲勝者的獎品是女神的祭司。比賽不向自由人開放,只對逃離主人的奴隸開放。(Pausanias, Description of Greece II, 27, 4)


這一習俗被近代的社會人類學家、神話學和比較宗教學的先驅,詹姆斯·喬治·弗雷澤寫在了其開創性著作《金枝》中,作為書中的開篇故事,後續有關於巫術、宗教與王位的探討,相關禁忌、習俗,樹神信仰、篝火、王的輪替等等一系列龐大的研究(以我目前手上的第四版來看,光目錄就佔了8頁,全書共一千多頁,確實龐大,但文筆流暢,並不艱澀),都是基於此而展開的。

在弗雷澤的《金枝》中,有對這一習俗的詳細描述:

在內米的聖殿裡有一棵特殊的樹,它的樹枝是不允許砍折的。只有逃亡的奴隸才被允許折斷它的樹枝,如果他能做到的話,就獲得與祭司單獨決鬥的資格,若能殺死祭司,則可接替祭司的職位並獲得「森林之王」(Rex Nemorensis)的稱號。根據古代公眾的意見,這決定命運的樹枝就是「金枝」。(《金枝:巫術與宗教之研究》 p4.)


接著,弗雷澤稱:「他與祭司的決鬥乃是關於人們曾經向托里克(陶里)的黛安娜獻計活人祭品的一段往事的回憶。(p4~p5.)」關於這個黛安娜,我們就得稍微說一下在前面阿提蜜斯的部分提到的,陶里人(Taurian)的阿提蜜斯。

在古希臘三大悲劇作家之一,尤里比底斯的描述下,這位陶里的阿提蜜斯的崇拜是神祕的,但同時是狂熱的。據說,每一個登岸的外鄉人都被宰殺在她的祭壇上獻祭了。(Euripides, Iphigenia in Tauris.36.)

讓我們對應回遊戲,在《金枝》中的這段描述,配合前面所說,狩獵是對黛安娜的神聖儀式,再加上陶里人的阿提蜜斯,我們可以歸納出「森林之王」其實就是神皮貴族的原型。

▲刺劍是決鬥在用的武器,神皮貴族的擊劍姿勢也是用於單人決鬥。

▲以黑焰圍出一對一的決鬥場,將狩獵視為神聖的儀式;將登陸的外神都被宰殺獻祭給宵眼女王;最後是學對方生77的姿態,當成榮耀的象徵拿去BM對方。

由此,我們可以大致推測出神皮使徒們狩獵神祇的流程:一般來說抓到隨即殺掉,但如果達到條件,則能向神皮貴族提出決鬥。不過因為有命定之死的黑焰,所以基本上獲勝的機會是零。

那麼為什麼是神皮「貴族(noble)」?不是如森林王者一樣被稱作神皮「王者」?這就要提到神皮貴族的誕生了,這裡請讓我稍微用未來視,超越一下現在的時間線。根據迪蒂卡之禍,以及任務道具「蛇的羊膜」,以及火山相關法術,我們知道拉卡德不僅致力於火山咒術的法術化,也積極研究火山秘術,其中之一,便是神皮貴族的製造。


從火山相關法術可以發現,拉卡德的研究在方法上是無誤的,可說是完全遵循古法,用創新的技術再現了火山咒術。因此,可以推論他對於神皮的製造方法的理解是完全正確的。由此倒推回去,我的理論是:神皮貴族是大蛇與當時體型壯碩的古人類交媾後的產物。

原本我認為神皮是大蛇與宵眼女王交媾後的產物,直到我看到了Ophiogenees(誕生自蛇的)氏族的相關文獻。

古希臘的地理學家斯特拉博提到了這個當地的傳說:

城市 Parion (Parium) 位於海邊 (the Hellespontos,達達尼爾海峽,這個地區為密細亞Mysia);它擁有比 Priapos 更大的港口......這裡有一個神話故事,Ophiogeneis類似於蛇族:他們說Ophiogeneis的男性經由連續撫摸治療被蛇咬的人,按照巫師的方式,首先將鐵青色轉移到自己的身體上,然後消炎止痛。傳說中,部落的始祖,某位英雄,從蛇(ophis,希臘語的serpent,大蛇)變成了人。(Strabo, Geography 13. 1. 14 (trans. Jones))


信奉斯多葛主義的羅馬修辭學者埃里亞努斯(Aelian)在其著作《論動物的特性》中更詳細的提到了這個傳說:

Halia (Sea Brine),Sybaris 的女兒,正在進入阿提蜜斯的小樹林,小樹林在佛吉亞(Phrygia,位於小亞細亞),當一個神聖的 Drakon (Dragon-Serpent) 出現在她面前——它體型巨大——並與她同在。從這種結合中產生了第一代 Ophiogeneis。(Aelian, On Animals 12. 39 (trans. Scholfield))


這條名為Δρακων Οφιογενεικος,譯為Drakôn Ophiogeneikos,「蛇生之龍(Dragon of the Serpent-Born)」的大蛇,守護著位於密細亞,由阿提蜜斯掌管的神聖樹林,牠讓一個名為Halia的女子結合並生下了第一代Ophiogenees氏族。由此我們知道了,為什麼原本是女神澡堂的喚靈洞窟,同時也是神皮的產地,原因就在於將Ophiogenees氏族的傳說做了結合。

由前面的考證,我們知道蛇雖然不是阿提蜜絲的聖物,卻是白色女王的聖物,因此名義上,蛇生之子也是女神的孩子,因此稱之為「貴族」。

這也是前述我認為大蛇並非一開始就在格密爾火山的原因,根據以上資料,大蛇一開始是在綠意盎然的巨人山頂,後來才移居到格密爾火山。

而同樣的步驟,為什麼拉卡德沒有造出強大的蛇人——神皮一族?我認為關鍵在於拉卡德沒有關鍵道具「神皮襁褓」,也沒有宵眼女王命定之死的黑焰,因此同樣是蛇人,拉卡德的蛇人無法成長為神祇之死。

◇◇

最後則是斯巴達的阿提蜜斯。斯巴達的阿提蜜斯名為Artemis Orthia,Orthia的意為直立的(指雕像的形狀),進而引伸出陰莖的意思。據傳,斯巴達的阿提蜜斯是從陶里傳來的,也就是將外鄉人都拿去獻祭的陶里。

▲Artemis Orthia的象牙半身像,這些東西都是還願物(Ex-voto),左圖女神身上的格紋常出現於Artemis Orthia相關的象牙雕像、鉛製雕像上(皆收藏於雅典國家考古博物館)

延續自陶里的阿提蜜斯崇拜,斯巴達人對Orthia的崇拜可說是充滿暴力和血腥的。古希臘地理學家保薩尼亞斯(Pausanias)便詳實的記錄了這樣當地風情:

我將提供其他證據證明Lakedaimon(斯巴達)的 Orthia 是外國人的木製形象。首先,Astrabakos 和 Alopekos,Irbos 的兒子,Amphisthenes 的兒子,Amphikles 的兒子,Agis 的兒子,當他們發現這個形象時,他們立刻變得瘋狂。其次,斯巴達的林納提亞人、基諾蘇里亞人、梅索阿和皮塔內人,在向阿提蜜斯獻祭的同時,也陷入了爭吵,也導致了流血事件;許多人在祭壇上被殺,其餘的死於疾病。那裡有神諭傳給他們,要他們用人血玷污祭壇。曾經犧牲發生在任何人身上,但是Lykourgos(來古格士,傳說中斯巴達政治改革、斯巴達教育制度以及軍事培訓的創始人。)改變了習俗,變成了鞭打年輕人(Ephebos,到達可訓練為公民、士兵年齡的男性),因此祭壇上沾滿了人血。他們旁邊站著女祭司,手裡拿著木像。現在它又小又輕,但如果鞭打者因為一個年輕人的美貌或高貴的地位而放過鞭子,那麼女祭司就會發現這個形像變得如此沉重,以至於她幾乎無法攜帶它。她將責任歸咎於鞭撻者,並說她被壓垮是他們的錯。所以從陶里的祭祀至今,就一直保持著對人類鮮血的喜愛的形象。(Pausanias, Description of Greece 3. 16. 7)


關於這項習俗,蘇格拉底的學生,希臘軍事領袖色諾芬(Xenophon)在其著作《斯巴達憲法(Constitution of the Lacedaimonians)》中也有所提及:

他把盡可能多地偷(從Artemis Orthia的祭壇上)的奶酪作為一種榮譽,但任命其他人來鞭打小偷,意思是藉此表明,通過忍受短暫的痛苦,一個人可能會獲勝持久的名聲和幸福。這表明了在這種場合下需要敏捷,而懶惰的人,像往常一樣,得到的好處很少,而且麻煩很多。(Xen. Const. Lac. 2.9)


這一責罰式的行為,被稱為diamastigosis(鞭笞儀式)。

從上述的瘋狂、鮮血、責罰、鞭笞,可以對應到遊戲中的這些東西。

▲由此來看也知道了阿爾佩利希身上的種種要素背後的原型

最後,斯巴達、軍事、戰爭、Orthia(引申為陰莖)、格紋、責罰、鞭笞,你一定也想到了那個男人。


經由阿提蜜斯,我想我們已經解決了遊戲中許多問題了——雖然這裏的小標寫的是黛安娜。

如果還記得我們在這一部分主要探討的是「三相之月究竟是哪三個月亮」,那麼可以發現,除了滿月、暗月,我們還缺了一個黑月。



1-7e 倪克斯

綜上所述,我們知道了希臘神話中代表月亮的三相女神的形象、起源、後續發展。三神在古希臘時代各司其職,經時代演變,隨著權能的增加、改變、相互重疊,最終被視為同一神祇的三種不同姿態,也就是三相。

並且從以上的原文介紹中以及三相女神雕像我們可以看到,這三位女神在當代的文獻中的描述幾乎都是年輕女性,甚至黑卡蒂、阿提蜜斯也都被描寫為處女神,幾乎看不到半點關於現代威卡教中所提出的少女、少婦、老婦三相理論。

由20世紀初的威卡教發展出的少女、少婦、老婦三相理論,其根源最早可以推到西元前3世紀的文法家Epigenesn的說法:在奧菲斯教的傳統,命運三女神摩衣賴(Moirai)被視為代表月亮的三種型態,「第三十天、第十五天和第一天」,也就是新月、滿月和暗月。

而摩依賴本身在傳統上被描繪為三人,第一位是年輕女子,或生命線的紡紗者;第二位是成年女子,或測量者;第三位是老婦,或剪裁者。他們代表了生命的出生、活躍及死亡。

這就像在前面主權女神的部分提過,摩莉甘在主權女神的部分有時也被視為另一組三相女神Ériu、Banba、Fódla,在權能上有所重疊。直到了西元4世紀,義大利文法家瑟維斯(Servius)才將摩衣賴與月之三相女神明確的聯繫了起來:

「有些人將露西娜(Lucina)、黛安娜、黑卡蒂稱為同一位女神,因為他們將出生、成長和死亡的力量分配給了他們。有人說露西娜是出生女神,黛安娜是成長女神,黑卡蒂是死亡女神。由於這三重力量,人們將她想像為三相,因此在三叉路口處建造神殿。」(Servius, commentary on the Aeneid, 4.511)


不過這種說法在當時並未受到太大的重視,直到了20世紀初,月的三相搭配女性年齡的說法才由威卡教發揚光大,成為當今的流行解讀。比如網飛影集《睡魔(The Sandman)》中,便是採用了這一設定,主角所召喚的命運女神,正是有著少女、少婦、老婦三種樣貌的三相女神黑卡蒂。

從以上介紹以及角色上的對應,我們得知在20世紀發展的現代巫術宗教,威卡教所提出的少女、少婦、老婦三相理論並沒有與法環中月的三相聯繫在一起,可以說GRRM在月的三相這一意義上,採用的是正統的、古代本位的說法。然而作為當今的流行解釋,GRRM也讓少女、少婦、老婦出現在了相對不重要的側面描述上:雪魔女裝備中的「年幼的菈妮」和「年邁的雪魔女」,以及沒有明言,但顯然是處於少婦年齡的蕾娜菈。

這種三相關係,如同前述命運三女神摩衣賴所代表的出生、活躍、死亡,強調的是生命的輪迴與傳承,少女、少婦、老婦則是經驗與智慧的輪迴與傳承。藉由兩行在裝備中的描述,GRRM便輕易的讓這一現代闡釋不僅出現在遊戲中,也達到了其本身所代表的意涵。

◇◇

讓我們回到月亮本身。這三位所代表的月亮,分別是是月相中的月盈、滿月、月缺,或是半月、滿月、暗月,沒有一位是代表著黑月。因此這裡的三相月神,除了代表滿月的賽勒涅/阿提蜜斯、代表暗月的黑卡蒂,還有一位代表黑月的神祇。

這位神祇,從月人所建立的城在後來帶有Nox的前綴,以及諾克隆恩中的黑夜神域(Night's Sacred Ground,夜の神域)來看,這位神祇可能是希臘的夜神倪克斯(Nyx,在羅馬神話中為Nox)。

▲遊戲《HADES》中的倪克斯。

在海希奧德撰寫的《神譜》中,夜神倪克斯誕生自渾沌(Khaos),是創始神之一,黑夜本身。在奧菲斯教(古希臘時代的密教,崇拜酒神迪奧尼索斯,有著另一套神之譜系,以及有輪迴轉世的宗教觀)的說法中,倪克斯來自於原始神法捏斯(Phanes),並將他的權杖交給了倪克斯,後者又將之傳給了她的兒子,天神烏拉諾斯,然後被克羅諾斯奪取,最終被宙斯奪走。

▲法涅斯從世界蛋中孵化,周圍圍繞著黃道十二宮,手握著統治權杖。祂被描述為一個美麗的、有著金翅的雌雄同體的神,被一條蛇纏繞著,其外觀可以說「非常的煉金術」。以法環的世界觀來說,從奧菲斯教的神明體系出發或許更為正確也說不定。西元2世紀的希臘羅馬浮雕,摩德納博物館。

無論是哪種說法,都說明了倪克斯是非常原始而且具有大權能的母神,與黑卡蒂、海格力士一樣,是宙斯尊敬的神。在荷馬創作的史詩(《伊利亞德》14.249─61)中,倪克斯之子,睡神許普諾斯曾在赫拉的指使下讓宙斯入睡,以便讓她給海格力士大來麻煩。醒來的宙斯氣到要把許普諾斯打進海裡,嚇得後者逃回母親倪克斯的懷中,而宙斯害怕倪克斯的憤怒,只能隱忍自己的怒火。由此可見宙斯對於倪克斯的敬畏。

除了這則故事,倪克斯幾乎沒有作為故事的主角出現在詩歌中,更多的是作為背景的描述,或是在女巫的咒語中出現。

▲《黑夜》,由學院派大師,威廉·阿道夫·布格羅所繪製,1883年,私人收藏。

在形象上,倪克斯除了巨乳,也被描寫為有翼的女神,或是披著斗篷、披風、長袍等黑色衣服的女神,隨著她乘著戰車在空中帶來夜晚,群星也跟隨其後(尤里比底斯,《Ion》1150,西元前5世紀)。而在庫普塞魯斯的箱子(chest of Cypselus)上的描繪,倪克斯抱著兩個男孩,睡神許普寧斯和死神桑塔托斯。

「所有的星星都被倪克斯舉起,環繞在其身旁。(All the stars wheeled aloft by Nyx (Night).)」(Quintus Smyrnaeus,《Fall of Troy》2.549 ff (trans, Way),西元4世紀)


「歡迎諾克斯(Nox)帶來覆於預示的星光上的黑影。」(瓦萊里烏斯·弗拉斯,《Argonautica》6.752,西元1世紀)


「在一個晴朗的夜晚,天上的倪克斯向人們展現她閃耀的星群,那光芒不亞於滿月。」(阿拉托斯,《Phaenomena》468 ff)


這些史詩、詩歌,搭配前述的關於星夜、流星、神諭的泰坦神阿斯忒里亞(Asteria,星辰的),幾乎都能一一對應到遊戲中的道具文本或是相關設定,比如諾克史黛拉的黑月,以及被群星決定的命運。當然,關於星星和命運,其來源可以追溯到來自巴比倫的占星術。

▲諾克史黛拉之月的文本,其意境與尤里比底斯、Quintus Smyrnaeus的描述雷同,都是在說明眾星圍繞在黑月(倪克斯)周圍

在海西奧德的《神譜》中,倪克斯的子女眾多,包含了:

和厄瑞玻斯(黑暗)所生:
埃忒耳(天堂之光、空氣,也就是以太)
赫墨拉(白晝)

自體繁殖:
命運三女神
厄莉斯(不和)
革刺斯(衰老)
赫斯珀里得斯(看管金蘋果樹的黃昏三女神)
奧涅伊洛斯(夢神)
許普諾斯(睡眠)
桑塔托斯(死亡)
摩羅斯(命定之死)
克蕾絲(暴力之死)
菲羅忒斯(友愛、愛慕、性愛)
涅墨西斯(復仇)
阿帕忒(欺騙)
奧伊季斯(焦慮、抑鬱、痛苦)
摩墨斯(諷刺、嘲弄、譴責)

在其他的記載中,還有冥河擺渡者卡戎以及魔法之神黑卡蒂。作為原始的母神,她幾乎生出了所有代表負面、黑暗的神祇。她就像是太后,她不干擾宙斯作為神王的統治,相對的也沒有神膽敢動她一根毫毛,她只是和女兒白晝之神赫墨拉日復一日的輪替日夜變化,帶來黑夜、命運、群星、睡眠與死亡。

在其子女中,最受玩家矚目的應該是象徵著命定之死的摩羅斯。摩羅斯在這一列表中出現,也就確立了交界地的命定之死,其出處是來自於白色女王,同時也符合我們前面的考察。以遊戲設定上的二元論而言也是情理之中:紅色國王的坩堝既然是生,那麼白色女王就相對的擁有死。

這也就表示,持有命定之死,擁有夜色一般的雙眼的霄眼女王,其出身便是來自於白色女王一族,也就是目前暫稱的月人一族。

而透過了解倪克斯,我們更能了解狩獵神祇大劍、宵色眼女王所擁有的命定之死,其黑白兩色的黑焰的背後設定:死亡的火焰本來就是黑色,白色則是月之白、白色女王之白。

◇◇

當加入了倪克斯,以倪克斯-賽勒涅(阿提蜜斯)-黑卡蒂所組合而成的月之三相女神似乎就變得完整了。但細心的你或許發現到,倪克斯本身是夜神,沒有月神的屬性。

而且,希臘十二主神中沒有月神(阿提蜜斯是獵神)。在地的希臘人並不崇拜月亮,也沒有殺狗祭拜黑卡蒂這種外來習俗,因為對希臘人來說狗不是神聖的動物。崇拜月亮,對於希臘人來說,是野蠻人(色雷斯人)才有的文化。

因此,倪克斯可以說是月人這一族群背後的總體概念的原型,可能也是他們真正意義上的最高存在:靜謐的包含著星月,為世界帶來睡眠、夢境與死亡的黑夜。

而且從魔法「蕾娜拉的滿月」中的描述、諾克斯人騎著的螞蟻眼中的紫紅色光芒、以及米凱拉的魅惑樹枝三者中可以發現,月之力帶有魅惑、蠱惑的效果。因此除了以倪克斯為主的夜神,應該還融入了一個帶有魅惑之力的黑月。

▲中文文本中並沒有,但在日文和英文中皆有提到,「魅了した」以及「bewitch(蠱惑、迷住)」。

▲諾克史黛拉被魅惑的螞蟻,以及中了魅惑樹枝效果的紫紅色煙霧。

從遊戲中出現的時間線來推測,黑月出現的時間點早於滿月和暗月。因此不同於年代上較晚出現的希臘神(除了在神的譜系上較原始的倪克斯),這應該是一個更古老的神話的人物。

因此推測,代表黑月的神祇,來源於近代占星術,象徵黑月的莉莉絲。

▲不是你。雖然這個莉莉絲也是來自黑月……

遊戲中的古文明和美索不達米亞文化有許多參考之處,因此不只莉莉絲,相關的參考出處也會一併講述。

另外從前述的希臘神話,可以發現在多神信仰下,隨著政權、地方性等等眾多因素,加上一城一神、各自解讀,同一神在不同時代甚至會出現相反的描述,或是被改變神譜上的關係,這是非常正常的事情。下面開始的美索不達米亞神話,也是多神信仰,但因為種族眾多、政權輪替,其複雜度更勝希臘羅馬神話。



1-7f 莉莉絲

莉莉絲這個名字來源於lilû(男性的精靈或惡魔)、Līlītu。阿卡德語的Līlītu(莉莉圖)用來指帶來疾病的風靈(南風),可能指的是蘇美南風女神「寧利爾(Ninlil)」。寧利爾是蘇美神話中的主神,風神恩利爾的妻子。

恩利爾與寧利爾生了月神南納,南納最後演變為閃族人的月神「辛」。這部分就像是希臘的阿提蜜斯變成羅馬的黛安娜,但美索不達米亞地區的神話演變,因為種族眾多,加上後期亞述和巴比倫之間的此消彼長,變得更加複雜。

遊戲中烏爾王朝對應到的,便是現實中由蘇美爾城邦烏爾城建立的烏爾第三王朝。烏爾城的拼寫名稱是「LAK-32.UNUGKI=URIM2KI」,它是從神名導出的,意指「南納(LAK-32)的住所(UNUG),其中「UNUG」是「烏努克」,烏魯克城的別稱。

在這座以「月神的居所」為名的烏爾城,保留至今的便是月神祭壇

▲烏爾城遺址的南納廟塔。

在美索不達米亞歷史的各時期,月神都是主要信仰之一,尤其烏爾城被視為南納統治的城市,對烏爾城居民來說,月神南納的地位就如同希臘的神王宙斯。南納被視為萬神殿的首領,地位近乎於風神恩利爾和父神安努,就算到了巴比倫時期被稱作「辛」,其地位依舊不變,甚至被稱讚為「眾神之主」、「國王眾神」、「眾神之神」。

然而這並不是指在泛美索不達米亞神話中月神是最重要的一位,而是說祂如同其他主神一樣重要。這裡如同希臘各城邦,對各城邦來說,該城主神為最高神,但是當我們將範圍擴大到整個美索不達米亞,便不是如此。

如同奧林帕斯十二主神,美索不達米亞則是以四大主神:父神安努、風神恩利爾、水神恩基、生命女神寧胡爾薩格,以及三大天神:月神南納/辛、太陽神烏圖/沙瑪什、金星女神伊南娜/伊絲塔,等七大神祇為主的多神信仰。

月神南納/辛的子女為太陽神烏圖和金星女神伊南娜,也就是後來閃族的沙瑪什和伊絲塔。

▲沒錯,就是這個伊絲塔。

上面提到的南風女神寧利爾,在亞述時代,由亞述城的神化形式「阿舒爾(Ašur,其實就是亞述)」作為主神吸收並取代了蘇美人的風神恩利爾之後,自然他的妻子也就被吸收為變成天后「穆利蘇」。

稍微題外,因為統治的種族、政權的變化,都會以自己的新神來取代舊神,並對舊神有不同程度的貶低,這是一種護教行為。而美索不達米亞地區的神祇變化,除了名字、權能的吸收改變,其餘都是完全吸收自蘇美人的系統。所以提亞瑪特被風暴神殺掉的傳說在不同的統治時代,共出現了三種版本,分別是被蘇美的恩利爾、亞述的阿舒爾以及巴比倫的瑪爾杜克所殺。

最後在巴比倫時期,穆利蘇又逐漸等同於金星女神伊絲塔。在這時期,伊絲塔被稱為天后,其父母從月神南納/辛變成了天神安努,並吸收了許多神的權能。在紀錄吉爾伽美什史詩的石板上,有一則譯為「伊南娜和胡魯普樹(Inanna and the Huluppu Tree)」的故事(以下非原文翻譯,為大致上的意譯,原文請見https://inannadumuzi.wordpress.com/inanna-and-the-huluppu-tree/):

一棵種在幼發拉底河旁的胡魯普樹,被南風撕扯其根枝,最終被河流沖走。伊南娜=伊絲塔從河裡撿起了樹,並將它種在自己於烏魯克城的神聖花園,想在將來用這棵樹做成自己的寶座和床。


十年過去,安祖鳥(神聖的獅頭鷹怪,南風和雷雲的化身)在樹枝上安置幼崽,一隻大蛇在樹根築巢,而ki-sikil-lil-la-ke(在1999年出版的《Dictionary of Deities and Demons in the Bible》中表示為莉莉絲)則居於樹幹。伊南娜哭了,她向兄弟太陽神烏圖求助,但烏圖不幫她,於是她轉而向另一個兄弟吉爾伽美什求助。吉爾伽美什全副武裝,扛起他的青銅斧,殺了那隻無法被魅惑的大蛇。安祖鳥嚇到帶著它的孩子飛到山上,而ki-sikil-lil-la-ke則逃到荒無人煙的地方。


吉爾伽美什鬆動了樹根,跟隨其後的烏魯克子民則砍掉了樹枝。隨後吉爾伽美什便用樹幹幫伊南娜雕刻了寶座和床。


▲左上圖中,右邊為正在拆胡魯普樹的吉爾伽美什,樹下是伊南娜和她的主要配偶杜木茲。胡魯普樹的外型,與遊戲中的木芽類似,不過說起來木芽本來就長這樣了吧(ry

可能會有人對於「吉爾伽美什是伊絲塔的兄弟」這件事情感到疑惑,別慌,在多神信仰中,關係上的不同是很正常的事情。在古代,神話可以說是同一信仰下,各城表述,比如埃及的創世神話,在上下埃及統一前,便至少有太陽城的九柱神、愛馬仕城的八元神、孟非斯的三聯神等三種說法。

遊戲中在地圖上也給了很有趣的捏他。現實中烏爾城和烏魯克城的位置關係如下圖


可以看到烏魯克城位於烏爾城的西北方。在遊戲中,烏爾王朝遺跡的西北方,則是格密爾火山。在這裡我們可以看到疑似樹的遺體。


空中有許多老鷹圍繞著這棵樹遺體,而位於附近的熔岩,正是大蛇棲息的地方,如同對胡普魯樹的描述,樹枝有安祖鳥,樹根有大蛇。北歐神話中的世界樹,也同樣是這種下蛇上鳥的配置。

同樣在格密爾火山,還有一個有趣的捏他。在吉爾伽美什史詩中,伊南娜/伊絲塔追求吉爾伽美什不成,反被吉爾伽美什指責她對歷任情人始亂終棄的淫亂行為,生氣的伊南娜跑去向父親安努告狀,請他降下天牛來懲罰吉爾伽美什,這頭天牛降落在了烏魯克。

而在格密爾火山,就在那棵樹遺體的旁邊,我們可以遇到——


來自天上的牛。

但這並不代表格密爾火山「就是」烏魯克城,法環在參考上融合了各種的神話和神祇,這只是作為設定上的彩蛋。

◇◇

話說回莉莉絲,在美索不達米亞的神話中,Līlītu這一詞源幾乎就是所有和莉莉絲有關的部分,因為美索不達米亞地區的神話並不常討論惡魔或邪靈,因此相關的史料可以說非常少,也因為大多都是從語根上去推測而顯得模稜兩可,這些語根隨著隨著年代推進、研究的進展、學術界對詞意的認同,都有被推翻的可能。

直到中世紀,莉莉絲才在猶太經典中被提及,包括《死海古卷》、《米德拉什》、《塔木德》以及《本西拉的字母》。

讓我們對《塔木德》稍作簡介。「拉比(Rabbi)」是猶太教的精神領袖或宗教導師,透過對於《塔木德》等猶太經典的熟讀和訓練,最後才能被另一位被稱為semikha的拉比任命為拉比。而《塔木德》則是拉比們對於法律、生活習慣、價值觀、希伯來聖經等等方面的註釋,可以說是「猶太人的生活指南」。

《塔木德》有兩種版本,耶路薩冷塔木德和巴比倫塔木德,而現在說到《塔木德》基本上都是指後者。

在《塔木德》中,莉莉絲被提及的部分如下(文本來自https://www.sefaria.org/):

「拉比Hanina說:禁止男人單獨睡在房裡,以免被邪靈莉莉絲抓住。(傳說莉莉絲會在睡夢中吸取男人的精液)」(Shabbat 151b)


「(詳細說明女性的詛咒)在Baraita的教導中,還有另外三個詛咒:留著如惡魔莉莉特(Lilit)一樣的長髮;如動物般坐著小便;在關係期間充當丈夫的枕頭。」(Eruvin 100b)


「Rav Yehuda 引用Shmuel 的話:如果一個女人流產,那麼她便是莉莉絲,是一個人面惡魔。縱使它是一個能被養活的後代,只是有著翅膀,它的母親也將因這種產後的不潔而變得不潔。」(Niddah 24b)


「Gemara引用了拉比Yirmeya ben Elazar 的話:在亞當因為和知識之樹有關的罪孽被(伊甸園)排斥的130年裡,他生下了妖精們、惡魔們和女惡魔們。正如聖經中所說:「亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形象樣式和自己相似,就給他起名叫賽特」(創世紀5:3)。由此推斷,到了一百三十歲,他都沒有按照自己的形象生育,而是誕生了其他生物。」(Eruvin 18b)


▲《Lilith》,英國畫家約翰·柯里爾於1889年所繪。

在《米德拉什》(希伯來聖經的注釋)中,《Bamidbar Rabbah》是一部著作於12世紀,關於《民數記》的米德拉什。在上帝對可拉的反叛感到憤怒,威脅要毀滅以色列人時,米德拉什發展了後續摩西對上帝懇求的故事,懇求上帝不應該向莉莉絲那樣殺死自己的孩子。摩西說:

(來源(非逐字翻譯):https://www.sefaria.org/Bamidbar_Rabbah.16.25)

「別讓世界各國認為你是殘忍的並說:『當世紀洪水降臨,祂摧毀了人民。同樣的,當分散的世代來了,當所多瑪人來了,當埃及人來了,祂毀滅了他們,也同時毀滅祂所說的,『我的長子(指以色列人,出埃及記4:22)』!祂就像那莉莉絲,當找不到任何人可以摧毀時,她便轉而攻擊自己的孩子,祂因為不能把這百姓領進祂向他們起誓應許之地,所以在曠野把他們殺了(民數記14:16)。』」


另外一個提及莉莉絲的猶太文獻是公元7~10世紀之間編寫成的《本西拉的字母(The Alphabet of Ben-Sira)》,作者佚名,是首個完整提到莉莉絲的詳細出處:


尼布甲尼撒二世的小兒子病倒了,他對本西拉說:「把我的兒子治好,否則我便殺了你。」本西拉立刻坐下來,用聖名寫了一個護身符,並刻下負責醫療的天使名字、外型、肖像,以及他們的翅膀、手腳。尼布甲尼撒看著護身符問:「這些是誰?」


「是負責醫療的三個天使Snvi、Snsvi和Smnglof。在上帝創造亞當後,說:人孤獨不好(創世紀2:18)。然後和創造亞當一樣,用泥土創造了一個女人,名為莉莉絲。在進行性行為時,雙方起了爭議,莉莉絲認為兩人都是從土裡生的,理應平等,因此不接受男上女下的位置,亞當則是認為他更為優秀,理應在上,莉莉絲只適合在下。莉莉絲見狀,說出了不可言名(上帝隱晦的名字)後飛走了。亞當則到造物主面前祈禱:『宇宙的主宰!你賜給我的那個女人跑掉了。』主立刻給了他祝福,並派出了三位天使把她帶回來。」


「神對亞當說:『最好是她願意回來,否則她會每天死去100個孩子。』天使們在紅海中追上了莉莉絲,轉告上帝的話,但她不想回去,天使們說:『我們要將你淹死在海中。』」


「『走開!』她說,『我以致出生小兒受病所造,若為男孩,我將主他生後8天,若為女孩,則20天。』」


「天使們聞言,堅持要她回去。但莉莉絲以永生永恆之名的上帝向他們發誓:『每當我在護身符上看見你們的名字或形象,我將無權控制那個嬰兒。』她還同意每天死去100個她的孩子,因此每天都有100個惡魔滅亡。基於同樣的原因,我們在小孩的護身符上寫下天使的名字,當莉莉絲看到他們的名字,便想起了自己的誓言,小孩就痊癒了。」


另外,在美索不達米亞的尼普爾地區,發現了數十個「咒語碗」,這些咒語碗被倒蓋埋於地基,來誘捕邪靈或惡魔。以現代流行的說法,就是設置結界用的咒物。

▲於美索不達米亞尼普爾出土,帶有圍繞惡魔的阿拉姆語銘文的咒語碗,西元6~7世紀

銘文以由內而外的螺旋形書寫,內容最常見的是引用自聖經或塔木德,這些銘文有以下語言:猶太巴比倫阿拉姆語、敘利亞語、曼達語、中波斯語和阿拉伯語。有些碗是用沒有意義的假字寫的。

正確的銘文能將莉莉絲或莉莉特從家裡趕走,從而保護家中的丈夫。

由這些猶太文物,可以知道莉莉絲在猶太人的傳統中可說是家喻戶曉的惡魔,會勾引男人、殺害嬰兒。這些猶太傳說也影響了後來關於宗教的藝術創作。

▲《原罪與流放樂園》(西元1508~1512),米開朗基羅繪於西斯汀禮拜堂(局部)。受到蛇(莉莉絲)的誘惑,吃了知善惡樹上的果子的亞當與夏娃,隨後被逐出了伊甸園。

▲亞當從莉莉絲的手中保護自己的孩子。菲利皮諾·利皮,1487~1502,斯特羅齊宮。

到了1927年,出身波蘭的法國天文學家班傑明·耶科夫斯基在阿爾及利亞航天科學研究中心發現了一顆小行星,後來以音樂神童莉莉·布朗熱命名為小行星1181 Lilith。

近代占星術中的莉莉絲,於1918年由占星術師Sepharial(Walter Gorn Old)加入占星界,這實際上是一顆不存在的虛星,又被稱為暗月,或Waldemath's Moon,以下圖中類暗月Lilith的符號表示。近代常用的黑月莉莉絲則以⚸(U+26B8)的符號表示,是月亮的遠地點。

但現實中月亮軌道是不固定的(如下圖右),這種運動方式被稱為拱線進動,其軌道約每8.85年進行一次完整的旋轉。因此黑月莉莉絲又細分成兩種:一種是計算遠地點平均值的平均莉莉絲,另一種是計算真實遠地點的真實莉莉絲,但無論是哪一種,黑月都不是真正的行星,是太空中的一個點,一個透過觀察計算得出的位置。

因此,黑月莉莉絲是實際上不存在的「虛星」,就如同遊戲中的黑月一樣。

所以實際上,在占星學中共有四個莉莉絲:真實莉莉絲(黑月)、平均莉莉絲(黑月)、暗月莉莉絲、小行星莉莉絲。若單純以黑月、暗月、小行星來看,莉莉絲也能稱得上是三相。

▲占星術中莉莉絲的相關定義,以及月球的拱線進動。以詳細的定義來說,莉莉絲共有四種。

在法環中,主要借用的是占星學中莉莉絲的暗月之名和本身形象的設定,莉莉絲的形象從中世紀的邪惡象徵發展至今,已經成為和伊南娜/伊絲塔,以及印度的三相女神雪山神女(性力派)一樣,都是作為性方面的主動權(或換句話說,男女間的上下關係)、女性獨立、甚至對抗父權的象徵。不同於光鮮亮麗的神祇,莉莉絲是一名在黑暗中獨自奮鬥的戰士,這些方面可以說完美體現在了菈妮身上,關於這些,在日後菈妮的部分會有比較詳細的說明。

夜神倪克斯、暗月黑卡蒂、滿月賽勒涅/阿提蜜斯,再加上黑月莉莉絲,這便是月人信仰構成的「主要」參考,其它還有諸如美索不達米亞的月神南納/辛、埃及的月神孔蘇和托特等等,所取的是這些月神的共同特徵,智慧之神。

因此,月人是擅長魔法的高智力種族,這一特點也遺傳到了後裔,觀星者和卡利亞王室身上。

◇◇

根據以上的資料考證和推論,我想大家對於原參考神話的出處、歷史,以及在遊戲中呈現的方式都有了一定的了解。這些資料的來源基本上都是原文,或至少是英文,藉此,更能體會上篇所說,GRRM在設定上的「正統」,也能理解為何我說「沒有經過太多的變體」。

讓我們整理以上(包含前篇)的資料。從掌握死亡、豐收、戰爭、生育的主權女神、三相女神,到象徵水銀的白色女王、三相的月神,以弗所的阿提蜜斯的巨獸象徵、野獸的女王,黑卡蒂的火炬、內米的黛安娜、阿卡迪亞的阿提蜜斯、陶里的阿提蜜斯、斯巴達的阿提蜜斯、夜神倪克斯與其子,代表命定之死的摩羅……我想根據以上的資料,我們已經能做出兩項假設——不如說是結論了:

瑪麗卡,代表了白色女王,與宵眼女王、當時還不是拉達剛的第三位女神,組成了三相女神,更是自始至終的唯一地母神,是真正意義上的「永恆女王」。

但我們不是為了揭開月人的面紗所以才對他的參考展開了研究嗎?為什麼最後歸納出的假設是身為稀人的瑪莉卡?

因為說到底,這個被我暫稱為月人的白色女王一族,其實就是稀人。

◇◇

以上便是這次的內容了,感謝各位的辛苦閱讀。

這篇是約兩三個月前的存稿了,畢竟這種份量明顯是無法在兩三個禮拜內寫完的。對我來說,包含上一篇,這一部份要直到提出瑪莉卡與稀人的假設,才是一個真正的斷點,而這兩個假設對後續交界地歷史至關重要,因此相隔兩星期便發布了。我是有考慮過這篇是否要再拆成兩部分發表,但想想還是一口氣說完爽快點。下一篇目前完成了約三分之一,但發佈或許是一個多月後的事情了。

關於瑪莉卡,我曾想過「要這麼早就接觸到這個話題嗎?」但隨著對交界地歷史的推演,我發現若要順著時間軸講述,那麼就一定要盡早的講到瑪莉卡,這一個在遊戲中從未出面,卻是交界地歷史的核心人物,她的身分必須盡早確立,才能推動接下來的歷史。

稀人的問題也是一樣,如果不先接觸,學百智爵士話只說一半、故意打啞謎,那麼講述便會變得非常困難。

但作為一個內容講述者,又不得不向百智學習——未解的謎正是讀者的期待,愛情之所以美,就是因為蒙了層面紗,婚姻之所以是愛情的墳墓,便是因為失去了朦朧美。人對於已經擁有的東西是沒有欲求(desire)的,對已解開的謎題只感到無趣,所以我還是得拋出這樣一個問題:

關於瑪莉卡,真的僅只於此嗎?

當然不只。這不是表面說說,瑪莉卡這一神祇對整個故事的意涵,以及他後續的行動、行為背後的原因,我想都是很值得期待的。但目前我們只需要知道:「永恆女王瑪麗卡,白色女王,宵色眼的女王,野獸的女王,三相女神,交界地的主權女神,交界地的地母神。」——這七個稱號寫起來倒有點像馬丁老爺另一部作品中的龍母了。

"Queen Marika the Enternal, the White Queen, the Dusk-Eyed Queen, the Potnia Theron, the Triple deity, the Sovereignty Goddess of the Lands Between, the Mother Goddess of the Lands Between."

下回,我們將講述緊隨而來的星星們,真正完成「外星種族的降臨」的部分,並對於坩堝時代做粗略的猜想,然後嘗試將時間往前推進到龍神,普拉頓桑克斯的時代。

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