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【閒聊】交界地歷史(一):前言、祖靈與煉金術

樓主 賈斯特 phoenix36582
10/16更新:新增目錄索引與祖靈、祖靈之民部分文本


目錄索引:
1-0 前言:交界地
1-1 祖靈
1-2 祖靈之民
1-2a 主權女神和神聖婚姻
1-3 外神
1-4 煉金術

第一次在本版發文,原本不想叫這麼正式的名稱,但「環史」好像又怪怪的(

本文約2.3萬字,字多圖少。以當今流行的速食文化、懶人包文化來說,不是什麼易讀的東西,但相較於那些動輒五六百頁的研究著作和小說,又算是相當簡短的文章了。在法環發售後已超過半年的現在,許多東西都都被發掘的差不多了,但換言之,現在還在關注於這款遊戲的一定是相當有愛和耐心的人了,應該是能耐得住性子的,吧。

原本這是基於幾個假設下,嘗試梳理時間線的架空小說,但途中不免遇到遊戲中難以解釋、有著數種說法的事物,以及為了讓內容看起來更有可信度,於是開始了考察,結果不免變成了像論文一樣的考證內容。

遊戲中出現了煉金術、基督教等西方文化,而這些科學、神學的起源是源自於希臘哲學,這些人文精神上的進步演變,構成了與我們東方人在根本上截然不同的西方文化。

現在資訊發達,東西方交流頻繁,我們常自以為對於西方文化有足夠的了解,但從根本上來說,在語言、歷史、宗教、人文思想等文化差異上,著實有根本上的不同。所以我想還是得嘗試以西方本位來解讀,那個味會比較純一點。

本文雖然使用了大量的參考資料,但本質上仍然是屬於一種創作,一種個人的解讀角度——我相信FS社在完成本作後就把真正的交界地歷史銷毀了,所以我們永遠都無法得知它的真正原貌。因此我所做的工作,只是歸納所知的資料,並提出一個假說,希望這些東西也會成為下一個環學研究者的參考依據。

法環中最困惑的是時間線。法環的敘事,容易知道誰比誰早的比較級概念,但按順序發展的排列,就會常常卡住。所以這裡我嘗試按時間上的順序發展,以及考證的內容一起講述。

書寫的原則,大致上以目前版本的文本和官方新聞做絕對依據,在沒說清楚或根本沒提的地方才會參考現有的解包文件,或適度添加合理的劇情和想像,並確保有足夠的動機。現行版本中沒有的,包含類似媒體測試版本的宣死黑鳥,或是砍掉的任務線和對話,一律當作不存在,並用自己的方式詮釋。因此,若有嚴重違背文本的地方還望周知。

另外,由於法環中有著大量的參考基底,並且是基於我們相對陌生的西洋哲學史、神祕學、神話歷史,因此,在前面會有非常多的參考出處及說明。我也並非這些社會科學、人文科學的專家,若在該學說上有所紕漏也歡迎指證,感謝海涵。

本文參考了許多環學家的研究及考察,這裡同時感謝這些族繁不及備載的大大們。

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(一)世界之初、生命坩堝與大樹

1-0 前言:交界地


在開始本文之前,我想有必要對於「何謂交界地」、「交界地的神話基礎」、「交界地的奇幻基礎」等三個部分作簡略的探討,也稍微界定本文的研究內容範圍。

交界地、The Lands Between、狭間の地——這個詞彙具有多重的意義。單純的從位置上來說,它可能是指介於人世和神世之間,一塊不存於現世的土地,我們會直覺地想到像是亞瑟王傳說中的阿瓦隆、達南神族後來移居的提爾納諾、中土大陸眾神所居住的阿門洲、希臘神話的至福樂土(Elysium)、日本神話中的常世國。

這些世外之地通常都以一種非物理的方式與現世隔絕,想要到達該地就必須經過肉眼無法看見的魔法門、通道或是結界,常以霧、樹洞、水面等等形象來表現。

並且,在各自的神話中,這些都是不存在苦痛的神佑之地、賜福之地、不老不死之地。但玩家所處的交界地,雖有神祇,也有遍地的賜福,卻充滿著紛爭、苦痛。玩家所扮演的褪色者,在此地的命運便是不斷的戰鬥、死亡與重生,因此比起前述的樂土,交界地更像是北歐神話中的英靈殿瓦爾哈拉。在詩歌中,瓦爾哈拉宮前種著一棵有著金色或紅金色葉子,被稱讚為「在神與人中最美麗的樹」Glasir,可以說王城羅德爾參考的意象之一。

從這一設定便能看出,「交界地」揉雜了許多神話,參考了各神話中的共同元素,因此「交界地」這一詞彙也具有「各神話的交界之地」的意味,可以說是一塊「比較神話學」的土地。而說到比較神話學,就要提到近代的神話比較學者,約瑟夫·坎伯。

約瑟夫·坎伯最出名,也最能瞭解其思想的著作為《千面英雄》,書中藉由各神話的比較,統合分析出「如何塑造英雄」,並對其提出一套完整的公式,至今仍能看到這套公式被應用在影視作品中。當時正是心理學興盛的時代,因此坎伯的這部學術論文也引用了許多心理學上的論述,如坎伯在《千面英雄》中所言:

夢是個人的神話,神話是人類集體的夢。


這句坎伯名言可說是建立在心理學家榮格的集體潛意識的理論上。而榮格正是在對其患者夢境的研究以及各地神話的比較後,提出了人類的「集體潛意識」這一說法。換言之,「交界地」在這一層面上也能理解成「人類集體潛意識的交界之地」。

而這三層意義,在遊戲中濃縮成了開頭的前三句話:

「……落葉捎來訊息

在霧的彼端,我們的故鄉「交界地」,

那偉大的艾爾登法環已經破碎——」


◇◇

正如「交界地」之名,以及「坩堝」背後所代表的煉金術,交界地就像是神話界的環印城,匯聚了許多現實中的神話、歷史以及藝文影視作品,如宮崎駿、托爾金、甚至是喬治·R·R·馬丁(以下簡稱為GRRM)自己。

這裡稍提一下,神話、故事和歷史,這三者在本質上可說是相同而又相異的,拉丁文的神話和故事是同一詞fabula,法語的歷史和故事都叫做histore。當然就我們所學而言,歷史和故事是不同的,因為在可信度上有很大的差異,比如《三國志》和《三國演義》,我們都知道前者是「正史」,後者是「杜撰」。但陳壽撰寫《三國志》中發生的事件時,他人是否在場?他所寫的是否他親眼所見?歷史是人寫的,是勝者的故事。因此就從histore的意義上來看,如果法環出現了現代藝文作品的捏他,也不用感到意外,畢竟這裡是「交界地」。

托爾金所創造的中土世界,其世界觀本身就參考了現實神話,也由於托爾金本人是基督教信徒,其故事帶有濃厚的基督教氣息。

也正巧,GRRM是天主教徒,雖然他自認是個冷漠教友,但在法環的故事中,也能找到許多基於基督教(或與之無關)下的二元性。無論是生死、善惡、光暗、冰火、冷暖、忠誠與背叛……,這種二元論,貫穿了整部交界地歷史。然而,不同於托爾金所描繪的「在一神信仰下的多神信仰」,GRRM所描寫的法環可說是一部「人類信仰發展簡史」,但其涵蓋的範圍卻不僅信仰,也包含了歷史、哲學、倫理、政治,綜觀整個內容,可以說是「在平行時空下的人類文明發展史」。

托爾金描繪的中土世界,宇宙始於一如(Eru,又稱伊露維塔Ilúvitar,「眾生萬物之父」)。一如類似於北歐神話、希臘神話中統馭眾神的神王,卻遠比這神王地位更大、更崇高,因為祂正是一切的開始,一切的父神,如同閃族三大教(猶太教、基督教、伊斯蘭教)中的唯一真神。之後一如創造出眾維拉,也就是精靈、人類眼中的眾神,並實際上中土世界也由維拉們管理,也就是所謂「一神信仰下的多神信仰」。

法環中的無上意志,參考的也是閃族三大教中的唯一真神。只是在人類的文明歷史中,閃族的唯一神的出現前,更有美索不達米亞神話、希臘神話等多神信仰體系,也是人類原始的信仰:對自然萬物的崇拜。從多神信仰到強大的一神信仰入侵,也正對應到法環的信仰時間線。

且不同於中土世界的一如,能將努門諾爾帝國沉於海底(影射現實中的亞特蘭提斯)後又將原本平面的中土大陸縫合成球型,無上意志並沒有這種創世神一般的大能——祂甚至無法阻擋腐敗的侵蝕、死亡的宣判、癲火的焚燒,只有在其他外神無法碰觸到的時空夾縫中,才能以米凱拉的純淨金針將癲火「抑制」而已。

因此,雖然部分參考了魔戒,但法環卻並非和魔戒一樣是「一神信仰下的多神信仰」世界觀,而是對於人類信仰發展的概括描寫。也因此,交界地實際上並沒有統一的信仰、神話體系,而是如現實世界中一般,是描寫「不同體系的信仰隨著時間更迭」的世界觀。

這些神話、歷史,經歷了煉金術中的分解、重新融合,形成了嶄新的故事。也因此在交界地神話中,同一物上常有許多複合的象徵含意,可能涵蓋了兩種以上的神話象徵——神話間的融合也是FS社常用的手法,但在GRRM參與前期設定的艾爾登法環,被賦予了更深的知識內容和文學、哲學意涵。

◇◇

在現實的中世紀,許多在當時被視為正統的學說、論點在如今被驗證為「偽科學(Pseudoscience)」,如古代領航員、占星學、煉金術、魔法、替代醫學、神祕主義、不明飛行物體、神創論……等等,也是當今的奇幻基礎之一。當然有些現代科學也是從這些偽科學中展而來,比如從煉金術發展出的現代化學。而從上面列舉的偽科學項目中,玩家可以輕易的從中找到幾個在法環中出現的項目並加以舉例。

由此可見,在由GRRM創造出的世界觀中,這些偽科學的呈現方式相當「正統」——或說是比較硬派,比較露骨,沒有經歷過太多的變體、再詮釋,幾乎都是以「原有的樣貌」搬移過來,也因此才有得以現實文獻考證的機會,這點將在之後的原型考證上充分展現。

而科學,源於哲學。因此在這裡我們將粗淺的接觸到一點中世紀前的西洋哲學史,我想這會是理解遊戲中文化的重要一環,因為哲學的研究,起源於對古希臘宗教的理性化過程,內容涵蓋了心理學、形上學、倫理學、政治學,最終又影響了神學。這一歷史脈絡也是造成東西方文化差異的根本原因。不過,我並非哲學系出身,無法針對各項主義作出專業的比較,因此本文只會對「參考的神話或歷史原型」上做比較和整合,對於各項哲學內容僅做出簡略的介紹、提及。

總而言之,本文是在對於神話和歷史的比較研究的基礎上所做出的法環歷史推導,也能說是創作,由於內容龐大,因此「最多」只會寫到破碎戰爭前。但必須注意的是,「比較研究」在本質上是去脈絡化的,是一種只取符合主題、語境的部分的斷章取義。為了避免語境上的不完整,本文將盡量寫出對於重要參考原型的完整脈絡,而這麼做將會使文體不可避免地變得肥大,這點也請各位多多海涵。


1-1 祖靈


世界的起源,是從虛無中誕生?還是自世界蛋(World Egg)中出現?產生這個世界的「第一因」究竟為何?老實說並不可考。

如今我們能追溯到最早的源頭便是生命融爐,也就是坩堝了(個人認為日英文本的「坩堝」比起「熔爐」是更正確的詞彙,因此以下將用坩堝一詞來指稱熔爐)。而根據道具「芽角」和「古牙」的文本描述,我們能得知坩堝能使物種產生突變,這也符合現實中坩堝的用處:裝盛液體或固體,加熱使其融合、反應,從而產生新的東西。

▲芽角和古牙的文本,可以看到生命坩堝對動物造成的改變、留下的影響。

但要注意的是,坩堝只能對既有的東西做出融合、改變,它並不能憑空生出東西,就像是遊戲王卡中的融合魔法卡,可以融合召喚,卻不能現場印卡。這點在「芽角」的描述中便能看出來:「使原本不可能長出角的野獸長出角」,也就是說野獸是先於坩堝的存在,是先有野獸,而後才有坩堝對野獸做出了改變。

那麼野獸是誰創造的?世界又是誰創造的?世界的起源又是如何?這個「第一因」,可以是混沌,可以是世界蛋,可以是原始湯,也可以是神創論——但不是我們所知的任何一個外神,因為創世神理應擁有控制、改變一切的權能,而從遊戲中的表現,能看得出來沒有一位外神擁有這種極大格差的力量。總之,如同現實中地質學消失的十億年、人類歷史中的99%,交界地的起源是不可考的。

這麼說看似有些洩氣、不盡人意,但在現實中,我們也無法真正知道物種的起源究竟為何,這種真正的懸案、謎題在對於過往的考察中是處處存在的,這種近似現實歷史的帶入感也正是魂系遊戲的故事引人入勝,令人想不斷挖掘的地方。

而從創作者的角度來看其實也不難理解,相較於「世界是如何開始的」,「世界是如何發展成現在這樣的」對玩家來說是更重要的事情。

因此,我們不妨直接搭建起一個天圓地方的舞台:有個被迷霧和大海包圍的陸地,陸地上有著野獸們和最初的人類,祖靈之民。這便是往後各個外神、半神、神人等等勢力彼此交織出的群像劇舞台,交界地。

不過這並不代表這個宇宙的起源是不能猜測的,但我想將之放在整個研究的最後作為總結——將起源作為結束,對於這個強調死亡與重生的世界,是恰當不過的安排。

◇◇

眾所周知,月亮可說是FS社的信仰,同樣的一把月光大劍,從惡魔靈魂、黑暗靈魂系列、血源詛咒延續到了法環。根據之後的考察心得,也可以發現本作是純正的月神信仰的體現。

那麼,該如何理解「艾爾登法環」這一由宮崎英高和GRRM聯手創造的月亮神話呢?讓我們嘗試從認知中最原始的上位存在切入吧。

其名為祖靈,祖靈的外觀是一頭巨大的鹿,更正確的說,是巨鹿的屍骸。

以整體的概念上而言,如果看過宮崎駿的《もののけ姫(幽靈公主)》,可以發現祖靈可以說是將其中的山獸神直接搬了過來。在「祖靈之王的追憶」中的最後一段曾經提到:「從死亡萌發生命,亦從生命萌發生命。」而最後的「此為祂的生命天性」,從英日文的文本來看,個人認為應該翻作「此為生命的天性」更為恰當。

▲祖靈之王文本。個人認為這樣的生命天性並不只是祖靈才有,而是萬物皆有的天性。

前面說過坎伯的理論,現代的創作,其實也是對於神話故事歸納比較後的結果,用心理學家榮格的話來說,是人類集體的潛意識。宮老的山獸神,也是這樣的產物。現實中,從希臘獵神阿緹蜜絲的母鹿、佛教的五色鹿王、凱爾特神話中的鹿首人身神科爾努諾斯、亞瑟王與白鹿、匈奴─匈牙利人的神奇母鹿Csodaszarvas……世界各地都不乏關於鹿的神話傳說,而關於鹿的崇拜,概括而論,可說是來自東方的遊牧民族。

斯基泰人與匈奴等遊牧民族沒有留下文字歷史,但留下了文物,比如壁畫、陪葬品等,其中有許多是關於鹿的。對於遊牧民族來說,鹿的地位相當崇高,由於雄鹿的角狀似樹枝,每年都會脫落重生,因此也就被視為自然與永生的象徵。他們也如埃及人常把太陽放在公牛的頭上一樣,將太陽放於鹿角之間,因此鹿也是太陽的象徵。

後來隨著游牧帝國的建立、民族遷徙與融合,鹿信仰流傳到了西方,如匈牙利人的神奇鹿Csodaszarvas。在匈牙利人的傳說中,是一頭鹿帶領他們的祖先尋找到新的居地,這個故事在經過基督教的洗禮後,變成了在舊約上帝讓人類統一的語言分化後展開的故事——沒有留下文字的神話和歷史在歷經基督教的統治後總會經過些許更動,凱爾特神話也是如此。

因此,雖然鹿也常有引導的象徵,但關於山獸神,關於祖靈,取的是對原始鹿崇拜中的共同精神:自然與重生。

生命自母體中誕生,死後的屍體成為腐生動植物、一般植物的養分,長成的植物又能成為其他草食動物的食物,如此生生不息,便是生命本來的狀態。在《もののけ姫》的最後,阿席達卡說:「山獸神不會死的,因為祂就是生命本身,共有生與死。」這句話在祖靈身上也能得到相同的印證。

老子《道德經》:「道法自然。」生與死,本就一體兩面,也是自然、生命的定律,換言之,便是生命的律法。作為律法本身,祖靈只是依著生命本來的樣貌,循環著生命該有的狀態。也因此,在玩家擊敗祖靈或祖靈之王後,祖靈屍骸上的氣息沒有被熄滅,玩家依舊能到祖靈之地,因為祖靈並沒有在真正意義上被「殺死」,他只是被玩家「擊敗」而已。

老子《道德經》:「天地不仁,以萬物為芻狗。」作為天地,作為自然,生與死同樣平等的降臨,沒有慈悲,卻也不殘忍。這也是為何祖靈不需要統治,因為祂即是生命本身,只需無為而治。

▲《もののけ姫》的山獸神。他好像永遠對著你笑,笑得你心裡發寒。

祖靈在表現手法上,以「靈魂」為主軸,會使用「靈魂水霧」的攻擊手段,說明了古代傍水而生的原始生活型態。犧牲靈魂轉換為血量、自靈魂中重生則印證了「從死亡萌發生命,亦從生命萌發生命」。無獨有偶,在煉金術中,雄鹿是作為靈魂的象徵之一。

▲17世紀的煉金著作《Book of Lambspring》中的第三幅圖。配合這幅圖的詩句中提到「The deer desires no other name. But that of the Soul; which name no man shall take away from it.(鹿不求他名,只求靈魂之名,任何人都不得將其名取走。)」

同樣在煉金術中,當我們提到了水元素,這一個與火元素對立的陰性元素,便會連結到水銀與月亮。而月的女神之一,希臘的阿提蜜斯,他在阿卡迪亞地區的神殿也正是逐水而居的,也因此而得名Liomnaia,「生於湖中的」,也就是湖中女神。

而阿提蜜斯——無論是泛希臘的或是以弗所的阿提蜜斯,都具有生命、治癒、活力的權能,那便是Artemis這一名字本身的意涵,並且,阿提蜜斯最著名的聖物,便是鹿。因此祖靈的原型,可說是阿提蜜絲的鹿、遊牧民族的鹿神與煉金術象徵的結合。

或有人會認為凱爾特神話中的鹿首人身神科爾努諾斯是主要原型,然而柯爾努諾斯並沒有實際的文獻說明其職能——其原因可以歸咎到凱爾特神話大多以口語相傳,並沒有文字記載,直到基督教的入侵才藉由傳教士之筆記錄下來。但這些由傳教士記下的凱爾特神話,在宗教因素下經歷了不小的「潤飾」,許多凱爾特神被降格,甚至有著鹿首人身的柯爾努諾斯因其外觀,被視為敵耶穌。

當今對於柯爾努諾斯的職能大多出於猜測,有人從雕刻認為祂是百獸、森林之神,也有人認為祂是貿易、航海之神,總之沒有實際的第一手證據能加以佐證。


1-2 祖靈之民


在我的理論中,我假設祖靈之民是交界地的原生種族,並且是目前仍存活的最古老的人種、「月」的造物。這一假設的建立是基於幾個理由;首先,現實中坩堝的特性,不能無中生有,只能將原料加以混合產生新的混合物,因此就勢必要有原生的人類族群提供「原料」,而祖靈之民無論是從信仰體系以及個體特徵,都難以看到坩堝的痕跡。

而說到「人類」這一物種,我們知道交界地的同一物種的演化,體型和力量是越來越小的,比如火焰巨人的後裔山妖,古龍的後裔飛龍。這不僅是可以觀察到的現象,也明確出現在粉碎巨人槌的文本中。

▲暗示遠古時代的人類更為強壯,漢草更好,大概就像體型比一般人類大上兩號的祖靈之民,或是戰士荷萊露

但這裡我並不認為人類是巨人演化後的結果,在古代宗教或神話中,的確有像奧菲斯教那種人類誕生自巨人的灰燼的說法,卻沒有巨人演變為人類的故事。因此我將巨人和人類視為「兩種」相近卻又相異的物種。

說回祖靈之民,他們崇尚自然,崇拜祖靈,也對牛有相當程度的崇敬——在原始的社會中,尤其是農業社會,牛提供了大量的勞力。就算是不農耕的遊牧民族,牛也能提供肉、奶、皮革、骨頭等,其中皮革能作為衣物,骨頭能作為武器,也能磨成針縫製衣物,也因為牛有如此大用,對人類而言其地位自然無比崇高。

古代對牛的崇拜可以說是普遍的,在祆教(拜火教)的宇宙起源中,創世神阿胡拉.馬自達(Ahura Mazda)創造出了六種源出物質,其中之一便是原始公牛Gavaevodata;北歐神話中,母牛歐德姆布拉(Auðumbla)是最早出現的生物,原始的冰霜巨人尤彌爾吸食牠的乳汁成長;頭頂著太陽盤的神聖公牛阿匹斯(Apis)是埃及牛神中最重要的;荷魯斯之妻,愛、富裕、音樂與舞蹈之神哈索爾,其形象是一頭母牛。

這些交界地的原生人類將牛角戴在自己的頭上,成為角民族,也就是後世所稱的祖靈之民。

然而,牛角也能引伸為月亮,希臘羅馬時代的詩人們便大量地使用了這個隱喻。因此,「明明崇拜的是鹿神但為何戴著牛角」這一問題便獲得了解答。根據前述,鹿是月神之一阿提蜜絲的聖物,因此在其名為「祖靈之民」的背後,更有「月神之民」的意涵在。

從祭司為女性來判斷,祖靈之民為母系社會,符合現實中原始的生活型態。女祭司會戴上光角頭帶,手持雉幼祖靈頭部進行禱頌,近似於凱爾特神話中的德魯伊。在遊戲中,祖靈之民只有戰士以及祭司,這點則和凱薩大帝征服高盧地區後對凱爾特部落的描述類似:「凱爾特只有兩種重要階級:戰士和德魯伊。」

他們的生活型態並非農業墾種,而是以狩獵為主的遊牧民族,是人類在發展農業前最原始的生活型態,也如同前面所述,關於崇拜鹿的古代遊牧民族。

祖靈之民遵守原始的生活方式,摒棄後來出現的金屬與文明,是交界地原始種族的代表,近似於地球的石器時代。也是後來坩堝所誕生的人類、類人物種的來源。

▲角民族的一系列裝備。祖靈之民的角並非是長出來的,而是戴在頭上的。另外從獸皮製成的服裝、獸骨製成的武器來看,對應的是現實中的石器時代。縱使到了黃金樹時代,祖靈之民依舊保持著「生於自然,取於自然,死於自然」的原始生活型態。



1-2a 主權女神和神聖婚姻


由於提到了凱爾特神話,在這裡先帶入一個專有名詞,「主權女神(Sovereignty goddess)」。

主權女神是專門用於凱爾特與研究的學術術語。該術語表示國王通過與身為土地主權的女神結婚或發生性關係,國王將被女神賦予主權。在愛爾蘭至高王「九人質的尼爾(Niall of the Nine Hostages,或是Niall Noígíallach)」,或稱「尼爾上王」的故事中便體現出了這一概念:在最後的試煉中,尼爾正確的吻了外表可怕的女巫,女巫變成了美麗的女子,並賦予了尼爾王權。

當然,實際上並沒有這種事情發生。這就有如《三國演義》中對劉備「兩耳垂肩,雙手過膝,目能自顧其耳」的描述,只是為了凸顯「聖人和賢王有異相、吉相」這一件事,來暗示劉備具有王格。同樣的,這則尼爾上王的故事,旨在凸顯尼爾的王權的正當性,也就是「君權神授」。

稍微題外,如尼爾上王的這類故事被稱為「Loathly lady(醜女)」,有許多故事都是這種變體,比如亞瑟王傳奇的《高文爵士和加涅勒夫人的婚禮(The Wedding of Sir Gawain and Dame Ragnelle)》,童話《青蛙王子》、《美女與野獸》等等。

國王和主權女神之間的交合則被稱為「神聖婚姻(the sacred marriage,Hieros Gamos,希臘語ιερός γάμος)」,常見於農業社會中,主司土地、農業、性愛、生育、戰爭的女神。這一概念主要有兩種型式:神與神之間、神和人(祭司或國王)之間。除了用於每年在神殿舉辦的象徵性儀式(與扮演神/女神的祭司交合),在實際上也用於確認國王、城主等領導者的主權。

在最初,「神聖婚姻」被用在形容希臘神話中宙斯與赫拉的婚姻,後來這一名詞沿用到了不同神話中的相同概念。在中東、希臘、歐洲地區的神話中都有所體現:愛爾蘭神話中,「偉大的女王」、「幻影女王」摩莉甘(Morrígan),她和姊妹Macha、Nemain組成了三相女神Badb Catha(或是Badhbh Cath,意為戰場烏鴉),掌管土地、生育、戰爭、死亡。

摩莉甘和達南神族的父神達格達於萬聖節圓房,並保證大地萬物繁衍不息。由於和土地相關,因此這三位也被分別冠以另一組三女神之名:Ériu、Banba、Fódla,她們也被稱為主權女神,其中Banba在最初是戰爭和生育之神。

▲《La Morrigan》由Yoann Lossel所繪製的摩莉甘。記得搜尋時要打「the morrigan」,否則只會找到魔域幽靈那隻性感魅魔......

而講到愛爾蘭神話中的主權女神,就不得不提阿爾斯特傳說中的康諾特女王,梅芙(Medb)。

梅芙是個意志堅強、野心勃勃、狡猾又複雜的戰士女王,詩歌中形容她是一位有著金髮的狼后(the fair-haired wolf-queen),她的美麗,使男人一看見她便失去了三分之二的勇氣。(《The Metrical Dindshenchas》poem/story 128,)

梅芙的名字Medb可以追溯到原始凱爾特語「medu(mead,蜂蜜酒)」或是「medua(令人陶醉的)」,因此她的名字可以被解釋為「蜂蜜酒女人(mead-woman)」或「醉人的女人(she who intoxicates)」。在古愛爾蘭,喝蜂蜜酒是國王就任儀式時的關鍵部分,因為在神話中,代表土地主權的主權女神會將蜂蜜酒賜與國王,從而賦予國王主權。因此梅芙也被視為主權女神。其中一些名字也說明梅芙是大地和生育女神,比如安特里姆郡的Ballypitmave(Baile Phite Méabha,梅芙的外陰),倫敦德里郡的Knockmaa(Nnoc Meabha,梅芙的山丘)......等等。

▲由20世紀初的插畫家J. C. Leyendecker所繪製的《Queen Maev》。

與之類似的還有美索不達米亞神話中,蘇美人的伊南娜,也就是後來被尊為天后的金星女神伊絲塔,是豐饒、生育、性愛、戰爭、正義之神。作為主權女神,伊南娜是國王的新娘,國王被視為伊南娜的丈夫——杜木茲的化身,因此伊南娜的祭司,也就是恩圖的女祭司,會和象徵杜牧茲的國王或大祭司舉行「神聖婚姻」的儀式。

同時,「神聖婚姻」一詞也被用在煉金術中硫和水銀的結合,這一過程被形容為「紅色國王和白色皇后的神聖婚姻」,這點將於稍後提及。

綜上所述,可以發現主權女神不僅代表生育,也大都司掌了豐收、戰爭、甚至死亡,摩莉甘、梅芙、伊斯塔都展現出類似的特質。這並非表示古代女權的高漲(雖然凱爾特地區的男女權關係是相當平等的),而是古代人類對於土地的期望投射:人民期望豐收,君主期望百戰百勝,而人死後又終歸入土。GRRM在交界地神話中,引入了「主權女神」和「神聖婚姻」的概念,因此交界地的統治,是以「女神+國王」的模式進行的。最明顯的便是象徵交界地的主權女神瑪莉卡,透過神聖婚姻,將主權賦予國王葛弗雷。

同時這也意味著,為了維持「主權女神」這一規則,作為豐饒、生育的象徵,神祇的候選人「神人」必須擁有生育能力。



1-3 外神


上面我們說完了交界地唯一的本地神祇,祖靈,那麼接下來便是外神的登場了。首先,讓我們對「外神」一詞作出釋義。

外神——乍聽之下很容易將之與克蘇魯神話做連結,而事實上,我們還真能從遊戲中的表現得出幾點與克蘇魯神話類似的結論:第一,遊戲中的諸位外神,其本體並不存於現實空間,位於另一次元。第二,外神是某種規則、概念、宇宙力量的體現,比如腥紅腐敗和真實之母。第三,外神實際上對人類毫無興趣,它們看待人類,就如同人類看待螻蟻,人類只是一種消耗品,一種工具。

人類跟宇宙比起來毫無意義,如果真的有神的話,根本不可能幫助如此渺小的人類,除非…他們懷有惡意。


這段源於洛夫克拉夫特的註解,也能同樣用於形容法環中出現的外神。它們很少關心人類的生命和價值觀,甚至可說是漠不關心。我們能從遊戲中得到相關的側面描寫——除了士兵和商人,遊戲中的居民或因為黃金賜福而成為了殭屍般的長生者,或被腐敗侵蝕,或被血泡感染,或被真菌寄生。並出於敬畏,人民仍不斷的對神祈禱,但神祇並不回應,它的眼中只看得見大盧恩,如同生命對於食物的原始本能。

本能,用這一詞形容遊戲中的諸神是再貼切不過。神祇對自己的目的是如此露骨,就像一頭眼裡只有肥肉的飢餓野獸,只想著如何維權、如何爭奪,為此恣意施展權能,罔顧生命的價值。也因此,神的使者不是如新約聖經中的人型天使,而是「獸」,無論是無上意志的艾爾登之獸,死之鳥的母親雙鳥,還是在腐敗湖下只剩尾針的蠍子。

稍有神智的外神,則懂得使用美麗的謊言包裝自己的目的,比如無上意志。尤其,代表無上意志的雙指,它並非是人類與無上意志的中介,而是個佈達無上意志指令的管理者,只負責上情下達,而不負責下情上傳。

「解指」的存在,也說明了同樣的道理。從恩雅婆婆只一味的傳達雙指的言語以及各地的解指老嫗,我們可以歸納出一結論:她們是為了解讀雙指的扭動以及指紋,傳達無上意志的旨意的存在,卻不具備將人民的意志轉換為指紋並上傳的功能。

這也就無怪於如判律者以及白面具梵雷等反對雙指和無上意志的人的出現,因為他們發現身為褪色者的自己就是無上意志的旗子,是神為了自己的目的而產生的可以任意拋棄的消耗品。對於這些「聰明過頭」的褪色者,圓桌廳堂也有一套處理方式,也就是圓桌廳堂的刺客,密使。

▲當褪色者開始質疑無上意志,背離了賜福的引導,也就被視為雙指的敵人。這些「聰明過頭」的褪色者,最後大多都被雙指的忠實奴僕,密使,在暗地裡解決。

在遊戲中,也不只有環境美術的側面描繪,最直接的克蘇魯式描寫,莫過於來自兩位起源魔法師的傳說魔法。

▲傳說中的魔法「彗星亞茲勒」、「毀滅流星」文本。經典的宇宙恐怖元素(cosmic horror),或稱洛夫克拉夫特式恐怖(Lovecraftian horror)。

對宇宙的恐懼,對未知的恐懼,面對深淵,面對人類智慧所無法理解的宇宙,它奪走了亞茲勒的心神,破壞了盧瑟特的一切。而窺視過「起源」的兩位魔法師,身體則被逐漸同化,成為了眷屬。從好奇、研究、窺探、崩壞、最後被同化,可以說是再經典不過的克蘇魯式劇情。

由此可見,對於由後世所創作的克蘇魯神話,在法環中並非是流於表面的參考使用,而是將這一神話體系的精神融入其中,並且藉此向玩家提出了問題:倘若神真的存在,它們是否對人類抱有善意?是否會對人的祈禱給予回應?在神祇的眼中,人類究竟是何種存在?是芻狗抑或是工具?它們給予人類的種種好處,是為了人類自身,還是為了自己?

而最根本的問題莫過於:神的本質究竟為何?

這是法環中沒有對玩家明講,卻隱約縈繞在玩家心裡的問題之一。這個問題在哲學和神學上可以說是個老問題,不少哲學家和神學家都曾對於這一個超越的概念表達自己的看法,我們也將在之後逐一介紹。

◇◇

位於另一次元的外神,雖然具有大能,卻無法直接降臨、干涉交界地,因此外神必須將自身的力量「投影」至現世,以「代理」的方式奪取交界地法則,成為交界地之主。

這點和自然神學有關,自然神學是僅用感官經驗、科學、歷史等等對於自然萬物的觀察,基於理性而推理出神的存在,亞里士多德的「不動的推動者」便是這樣的一個存在。這種神,是哲學家口中的神,和宗教信仰的神是不一樣的概念,他並不是被神秘化的,而是被推導出來的。比如「是先有雞還是先有蛋」,這是一個無限倒退的因果問題,而哲學家為這種問題設立了終極的第一因的最高存在,這個超越的存在,在語言上的表達就是「神」。

這個最高的存在雖然是超越的,但仍是屬於普遍事物的階層中。這使得最高存在不能直接接觸宇宙,也不能控管宇宙,因此就需要「中介」來連結最高存在、人的理智以及可察覺的世界。之後在提到新柏拉圖主義時會再次提到這個概念。

從有關於坩堝的道具描述中,我們得知生命坩堝的力量顏色是「紅色」,因此能推測:此時,一位身具紅色生命力量的外神,往兩河源頭投下了它的代理,生命坩堝。

▲熔爐(坩堝)騎士裝備的相關描述。可以歸納出「生命坩堝的顏色是紅色」這一結論,在法環的世界中,「顏色」是陣營、力量的表徵,不同顏色便代表著不同的陣營和力量。

在中國神話中,物種起源於女媧;北歐神話中,物種起源於母牛;美索不達米亞神話中,物種起源於一對水神。在現實中的神話,物種皆起源於「自然」。但在交界地的神話中,諸多物種卻是始於「人造物」,坩堝。而前面提過,坩堝是煉金術的基礎,是用來盛裝各種固液體並加以燒製、合成的器具,它並不能無中生有,只能從現有物中加以混和、煉成。

也就是說,除了祖靈、角民和原生動物外,交界地絕大多數的物種,都是有人刻意為之。



1-4 煉金術


前面說過,交界地的設定是相當「正統」的,很多設定都在現實中找到參考原型,比如煉金術,比如基督教,比如哲學。這些學科在法環中的演變和捏他是非常有趣的,可以用「GRRM想像OOO在另一個奇幻世界中會如何呈現」的角度去看這些設定。

這個「正統」,也可以說是西方的正統——這樣說或許有些奇怪,因為GRRM自己就是西方人,當然是寫得很西方——然而這個西方並不是「現代」的西方,而是「古代」的西方。這兩者在時間上有著祖先與後代一般的血緣關係,卻絕對是不同的個體。就像我們如今的文化,在戰後國民黨治理的歷史下有著濃厚的的中國儒家思想,雖然隨著時代進步,現代人逐漸不吃這一套,認為這是阻礙進步的迂腐思想,但我們無法否認,這種思想在傳統社會依舊是有莫大的影響。比如要求高學歷的人也要具備高度道德,而現代人非常清楚,學科和德行之間並沒有什麼關係:我們考上大學靠的是的學科測驗而不是科舉考試。

這種親緣關係、變化和影響在西方文化中亦然。從古希臘哲學、中世紀神學到近代科學,現代的西方文化和古代是相似而又相異的兩個個體,源於祖先卻和祖先截然不同。因此要理解基於西方文化所寫的法環故事設定,我們必須放下現代的學科常識,避免以現代的角度解釋當時的人文思想,而是接受當時的思想體系。換言之,要以相對陌生的「古代西方」的角度來看待整個設定。

簡單來說,就像歐美人要有一定的文化底蘊才看得懂東方玄幻,而要看懂法環這個正統的西方玄幻,我們就必須放下所有的現代知識,回到那個元素說、地心說,甚至更早之前的西方世界。

煉金術的歷史,其實也就等於化學史,人類從煉銅、冶金開始對材料工藝進行研究。這些材料源於自然,而這些自然材料是如何作用?背後的原理為何?世界的運作原理又是為何?人又是從何而來?……等等問題,催生了自然哲學。要注意的是,在這時期,人普遍被視為自然的一部分,因此「人從何而來?」和「自然界的萬物從何而來?」在根本上可說是同源的問題。

這些問題經由哲學家的闡釋,成為如今我們所知道的各種主義。在尚未確立嚴謹的科學驗證方法以及精良儀器的那個時代,這些論說和主義是在當時的社會環境、宗教信仰的背景下,靠著自己的想像、人生經驗、價值觀而建立的一套說法。

在西方的哲人中,影響最大的莫過於柏拉圖和亞里士多德。柏拉圖的思想最後在西元3世紀結合了亞里士多德的系統,演變成了新柏拉圖主義,最終成為基督教神學的基石;而亞里士多德的系統,在宗教上不僅是中世紀神學的基礎,在科學方面,也成為了到17世紀科學革命前的兩千年間無可撼動的理論。

在煉金術這塊,我們將介紹亞里士多德(以下簡稱亞氏)的物理學,篇幅較長,但對於遊戲中的重要概念(如煉金術)來說,能更完整了解這一脈絡是很重要的,畢竟亞氏在科學方面的學說,從西元前4世紀以來,做了近兩千年的權威。而亞氏本人也在眾多領域上做出了非常巨大的貢獻,影響至今,可說是在牛頓出現前,一座無法跨越的大山。

煉金術的起源可以追溯到希臘化時代的埃及,也就是西元前305年,由亞歷山大大帝的同伴托勒密一世所建立的托勒密王國。當時雖是希臘哲人輩出的時代,但當時最偉大的圖書館,卻是在埃及亞歷山卓(亞歷山大港)的亞歷山大圖書館,亞歷山大港也是希臘化時代的文化、經濟樞紐,是民族的大熔爐。

當時的托勒密一世手腕高明,在其治下,希臘和埃及這兩大文明不僅沒有消滅彼此,反而相互交融,而托勒密一世作為托勒密國王的同時,也是埃及法老。由於這種政治文化上的因素,以及當代比較學者的闡釋(稱為「希臘釋義」,以希臘為本位去解釋、比較其他文化的方法,最早由歷史之父西羅多得使用),最終希臘人認為埃及的智慧之神托特和希臘的赫密士完全相同,將他們合併視作同一位神來崇拜,於是赫密士·崔斯墨圖就此誕生。

▲就是悟天+特南克斯=悟天克斯的概念

赫密士·崔斯墨圖,Hermes Trismegistus,古希臘語:Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος,「Hermes the Thrice-Greatest」,「三重偉大」這個綽號源於在伊斯納神廟中發現的托特綽號「Thoth the great, the great, the great.」,一種最高級的讚美。

由於其結合智慧之神和「三重」的屬性,後來不僅將煉金術、占星術、魔法(降神術)等三種象徵智慧的學科歸於他的傳授,更有許多托其名而寫出的偽經(如翠玉錄、Corpus Hermeticum)。在許多基督教作家的眼中,他也被視為預見基督教到來的先知,在神學、哲學、當時的科學上都受到很大的重視,最終催生出了赫密士主義。

但在被稱為「煉金術」前,這門技藝最初是做為珠寶加工用,最早的書面紀載可以追溯到西元3~4世紀的來登莎草紙X(Leyden papyrus X)以及斯德哥爾摩莎草紙(Stockholm papyri),從上面的通俗希臘文判斷,是希臘羅馬時期的手抄本,上面記載了珠寶加工以及如何提煉黃金、如何製造假的金銀等方法,其內容最早可能源於西元前1世紀。

Leyden papyrus X這一手抄本被德國化學家Hermann Kopp稱為「Die älteste chemische Handschrift」——最古老的化學手稿。但在William B. Jensen的論文《The Leyden and Stockholm Papyri 》中提到,這一說法正受到挑戰,因為在1925年英國和德國的亞述學者獨立出版了公元前7世紀的若干楔形文字片的音譯和翻譯,其中包含染色玻璃的配方,以及與斯德哥爾摩莎草紙類似的,對於如何製備合金、墨水、染料和人造寶石的合理方法,甚至早在西元前13世紀的巴比倫石板中便有如何從銅和青銅的混合物中生產「銀」的說明。

這些化學配方傳到希臘後,為了解釋這些化學變化的運作原理,採用了當時的主流,亞里士多德的學說,這也為煉金術帶來了巨大的變化。

◇◇

亞里士多德出生於西元前384年,父親是當時馬其頓王的御醫。亞里士多德從小便在貴族環境中成長,18歲時被送到雅典的柏拉圖學院,師從柏拉圖,並曾經當亞歷山大大帝以及另外兩位國王:托勒密和卡珊德的導師。他的著作涵蓋了修辭學、物理學、形而上學、數學、倫理學、政治學、生物學、植物學、氣象學、心理學、經濟學、農業、醫學、舞蹈、音樂、詩歌、戲劇等等,在許多方面做出了巨大貢獻,甚至影響至今。

其中值得一提的是他在生物學的成就,他有約四分之一的著作都是生物學,尤其是海洋生物,並透過觀察、解剖的方式進行數據統計,對現象推論可能的成因。他是為生物分門別類的第一人,也是分類學的起源,這對於後來人類的知識架構起到無與倫比的作用——當我們如今在使用簡便的入口網站、關鍵字分類搜尋時,要知道這一切的源頭,始於亞里士多德對生物的分類。

現在我們對科學一詞只會聯想到物理、化學、數學,但實際上,在日本明治初年,日本人將Science翻譯為「科學」時,其意為科目、分科之學,也就是將經驗內容分門別類,建立成有系統的知識架構。而現在我們對「科學」的定義,是「透過觀察、實驗獲得所有關於自然的系統化知識」,現代的科學主流是物理、化學、數學,而在古希臘,主流是哲學。

不過這裡我們主要說的是亞氏的物理學。首先我們必須了解,亞氏的「物理」和我們現在所熟知的「古典物理」、「現代物理」是不太一樣的東西。不同於現代物理注重實驗和數據,亞氏是以「觀察現象」的方式,佐以自己的想像來得出推論。在現代,國中生接觸到理化時,一定會經過數學計算,但亞氏的「物理」完全沒有數學計量的概念,甚至他本人也反對將數學導入解釋自然現象的物理,這可能和他的老師柏拉圖有關。

柏拉圖認為,世上的萬物都有完美的原型:理型,狗有狗理型,床有床理型,美有美理型。當我們看見不同體型、品種的狗卻都能同樣指認出那是一隻狗,是因為我們的靈魂知道狗的理型。理型和靈魂、數學一同存於完美的另一個世界——理型世界當中。

柏拉圖的理型論很好的說明了「共相」以及知識的來源,尤其是他對數學的熱愛,可說是受到了畢達哥拉斯「萬物皆數」的影響,這個被數學的神秘化所影響的柏拉圖主義,我們將在後面有較詳細的介紹。而重視經驗、理性思考的亞里士多德,對於他的老師柏拉圖的這一套具有神祕主義色彩的說法是很不以為然的,自然是不願將萬物的現象歸於數學的神祕。

而在這個時代,沒有精準到秒數的時鐘,各城邦之間也沒有統一且精準的度量衡,更沒有望遠鏡,因此,唯一仰賴的便是「感官經驗」,許多哲學的基礎也是建立在感官經驗之上,有些學說更將之納入了自己的系統中。

從語根上來說,物理學(physics)這個詞彙源於希臘人所謂「phusis(φύσις)」的科學,這個詞被概括的譯為「自然」——「事物本身的道理」,也就是它的「本質」。而「phusis」一詞通常與生長有關,因此我們可以說:橡樹種子的「自然(phusis)」就是要成長為一棵橡樹。

因此,在17世紀科學革命前,比起「物理學家」,以「自然哲學家」來稱呼這些學者更為精準——實際上到了17世紀仍然是將這門學科稱為「自然哲學」,如牛頓的著作《自然哲學的數學原理》。不過在浴缸中發現浮體定律的阿基米德是夠格被稱為物理學家的,因為他確實做了物理實驗,並基於實驗結果推導出浮體定律的數學模型。

所以當時的希臘人對於物理學,或說是物理現象的解釋,可以說是基於哲學上的想像(亞氏也將物理稱為「第二哲學」)。除了少數像德膜克利特(提出原子論)以及阿基米德這樣的天才情況,當時的希臘人幾乎完全摸不到純粹力學的一點想像上的提示。與現在的科學不同,當時盛行經驗主義,也就是「先有現象、結果再有定論」,因此,對於嘗試對「運動」做出科學解釋的希臘人來說,最重要的現象便是可以觀察到的動物運動和天體運動。

「會動的東西就是活著的東西」,這便是其想法基礎——「動物」一詞在希臘的意義上並非是「野獸」,而是任何「有生命的存在」,包括鬼神、星宿、甚至於整個宇宙(參 Plato, Timaeus 30c)。而天體和動物的不同在於,天體的運動是規則的,軌跡是完美的圓形,在希臘人眼中,這是因為天體本身優異的完美性所致。所以日月星辰對古希臘人來說是活物,是神。也因此,阿那克薩哥拉曾被控訴對神不敬,因為他的天文學說指稱天體是岩石,也就是死物。

但最終,當哲學家不再把天體當作是活物、神明的時候,他對於天體運動的解釋,就會想像成是由一個具有愛好秩序與幾何的神明意志在推動,這是一種很自然的想像——既然天體不是活物,那麼必然是由一個我們所看不見的意志在推動這些天體。於是發展到後面,一切運動的根源便是「意志」。

以上的背景,提供了亞氏在想像方面的基礎。

亞氏的物理學強調「目的性」,他說一件事物的「本質(phusis)」便是它的目的,它就是為這個目的而存在。就像上面所說,橡樹種子的「性質」就是要成長為一棵橡樹。而這個「性質」存在於動植物和單純的物體中,並且是運動或靜止的根源。在橡樹種子成為橡樹種子之前,它是不具備「本質」的,唯有它長成了橡樹種子,才具備成為橡樹的「本質」。這個觀點似乎是由生物學所啟發:橡樹種子便是一棵「潛在」的橡樹。

據此,亞氏將「運動」解釋為「由潛在發展成為現實的過程」。以橡樹種子做比喻,運動便是由種子成長為橡樹的過程,這也就是自然運動(Natural Motion)。換言之,橡樹便是橡樹種子的完美型態——就像妙蛙花是妙蛙種子的完美型態一樣。

這便是亞氏的著作,《物理學(The Physics)》。當然,書中還有談論其他部分,比如非自然運動、真空和時間,但這部分則和煉金術較無關係。接下來我們看在亞氏的另一部著作《論天(On the Heavens)》中,另一個關於煉金術的重要亞氏學說,元素論。

(以上內容參考自伯特蘭·羅素《西方哲學史》)

◇◇

古代哲人對於世界的起源、構成有數種學派的說法,主要分為元素論以及原子論——是的,原子論早在西元前5世紀,便由希臘哲學家德膜克利特提出(日心說最早也於西元前三世紀由阿里斯塔克斯提出),中國的墨子也曾提出:物體分割到一定程度便不能再分割下去了(詳見《墨子·經說下》)。但是原子等粒子是肉眼無法看見的東西,在講求「觀察現象」的經驗主義下,原子這種難以被驗證的東西也就難以被重視。

德膜克利特不僅提出了原子論,更提出了「虛空」,也就是真空的概念。然而,礙於當時的語言及思考邏輯和經驗主義,這一概念也被亞氏所反駁。我們所使用的中文為表意文字,能輕易地知道「無」的概念,然而在拼音文字系統中,「無」是難以被定義、理解的。以英文為例,當問到:「What is 無?」回答自然是:「無 is……」

當我們使用命題式的表達方法來描述「無」這一概念,「is」這個be動詞出現時,「無」也就被定義了,就表示「無」一定是「something」——能被定義的東西就是「有」的東西,或者用巴門尼德的說法,「能說出來的東西就是存在的東西」,因此古希臘人無法理解「無」這一概念。

再來是這種超越的概念難以定義,只能用反面詞彙來形容。比如要形容「大到沒有盡頭」,我們會說這是「無限大」,以反面來形容這種超越的概念。但這卻只能用來形容「有」的東西,因為「無」本身便是反面的極致,語言上無法再以反面形容。在這種背景下,亞氏認為世界是被元素充盈的,就連看似甚麼都不存在的空氣,手一揮、口一吹也能感覺到風、感覺到「氣元素」的存在,這點在感官經驗上是能得到驗證的,難以反駁。基於語言邏輯和感官經驗,原子論和真空論在當時並不受到重視。

「無」這一概念在當時是無法理解的超越的概念,是超越人類的理解、不可知的,連「事物」都稱不上的概念,而人面對未知是恐懼的。又,若說這個充盈著「有」的世界是美善的,那麼「無」便是相對邪惡的,這也就導致了後世對於虛空(void)的概念,在認知上是黑暗而邪惡的,可以說是克蘇魯神話那種宇宙恐懼(cosmic horror)的起源。

在中世紀,在目前看來被視為正論的原子論和日心說更是被教會所排斥。比如原子論,由於違背基督教中「肉體和靈魂是由上帝所創造」的理念,也因為承認原子論也就等同承認唯物論,而唯物論對於上帝的存在是不利的,看看現在21世紀的我們就知道。因此這一概念被長期打壓,直到15世紀,古希臘原子論才被學者帶回義大利並翻譯出版,於17世紀翻譯成法語、英語,並被伽桑狄、培根、波以耳、伽利略、牛頓等科學家重拾,並且牛頓也基於原子論提出了物質組成粒子說、光的微粒說、質點等理論模型。最後到了20世紀初,才由愛因斯坦從分子運動論角度解釋布朗運動,並經由實驗證實,真正確立了原子論。

由此可見亞氏的影響之深遠,足足影響了世界兩千年,是真正的話語霸權。

而亞氏構成世界起源的「元素論」思想,從古巴比倫和古埃及時代便已經開始,如同中國的五行(金、木、水、火、土)以及古印度的四大種學說(地、水、火、風)。在古希臘,從泰利斯的「萬物皆是水」開始,歷經了阿那克西曼德的「無定形」、阿那克西美尼的「氣體是萬物之源」、赫拉克利特的「永恆的活火」、恩培多克勒的「四元素、愛和衝突」,最終由柏拉圖和他的學生亞里士多德將元素論整合並發揚光大。

柏拉圖假設了物質有特別的幾何結構,提出由正多面體組成的火(正四面體)、空氣(正八面體)、水(正二十面體)、地(正六面體)四元素說,剩下的正十二面體則以「神使用正十二面體以整理天空的星座」含糊帶過。

▲柏拉圖和其學生亞里士多德建構的四(五)元素說。同一時期,得謨克利特也發表了原子論,但在當時的環境下,元素論才是顯學

其學生亞里士多德則為四元素說提供了更詳細的解釋,認為這四元素都能以冷、熱、乾、濕等四種原始性質組合而成,並在柏拉圖的四元素基礎上,增加了第五元素「以太」,成為了五元素說。

在亞氏的宇宙觀下,地球是宇宙的中心,所有天體都是圍繞著地球而轉。以月亮為分界,月亮以下的領域,萬物都是由火、土、氣、水四元素所組成的有生有滅的事物。月球以外的天體和宇宙則是以一種完美的元素,第五元素「以太」構成,是不生不滅的,這完美的元素構成的天體是完美的球體,其運動軌跡是完美的圓形。

▲16世紀的天文學家彼得魯斯·阿皮亞努斯在其著作《宇宙誌》中所繪製的托勒密地心模型。托勒密(約西元100-168年)繼承了亞氏的宇宙觀,經由自身的觀測和計算將之完善,發表了在未來1400年間無可動搖的天動說。在圓圈以外的範圍,便是人類的智慧無法理解的宇宙了。

亞氏在四元素的理論基礎上,增添了冷、熱、乾、濕四種性質,而四元素則能以這四種性質兩兩組合而成:

土=冷+乾
水=冷+濕
火=熱+乾
氣=熱+濕

四元素除非受到桌面之類的東西阻擋,否則在靜止時都有其自然存在的地方。首先最底層的是最重的元素,構成地球的土,接著是水、氣、火。火的位置在高空而遠低於月亮,我們周圍的空氣則是氣和火的混合物。

這個說法符合我們日常中的感官經驗:火在燃燒時是往上的,由此可以推斷火比空氣輕;水往低處流,因此水比空氣重;但水一但落地便會停止,這是因為土比水更重。

這一說法搭配亞氏的物理學,可以很好的解釋為什麼石頭會落地、火焰為何上升、空氣循環等等自然問題,但卻不能解釋受到外力產生的運動狀態。比如說將石頭丟出去後,沒有受到外力作用的石頭應該回到其原本的自然運動狀態,靜止在地面上,然而事實是,石頭會在空中飛一陣子才落地。

另外,在亞氏的學說中,除了物理的「潛在到實現」、「元素論」,還有一項重要的「四因說」。

「形式因」:比如我們知道杯子有把手,除了開口處,在杯身或杯底沒有其他的洞,但為何我們會知道杯子就該長這樣?這是因為我們知道「杯子」這一概念的設計。聽起來是不是很熟悉?因為所謂的「形式」其實就是柏拉圖的「理型」。但亞氏不是反對柏拉圖的說法嗎?

亞氏並不是單純的反對,他在柏拉圖門下學習,對柏拉圖非常敬重。但亞氏是個實在的人,注重理性,認為所有現象的背後一定有一個實在的原因,所以他不喜歡柏拉圖那種將背後的原因歸類到另一個世界的神秘化的說法,也因此同樣的概念,亞氏將其稱為一種「因」。而在這一說法下,亞氏認為靈魂便是人類的形式。

「質料因」:也就是乘載「形式」的物質,換言之就是使之構成的材料,比如房子的質料就是磚塊,人類的質料就是肉體,這些物質最終能被分解為四元素。

「目的因」:萬物都是帶著他的目的而出生的,比如前面說過的,橡樹種子的目的就是為了成長為橡樹,也就是萬物的「本質」。由此我們也能推出「本質先於存在」這一結論。

「動力因」:在前面元素論曾提到,元素在沒有受到外力的情況下會回到他原本應在的位置,換言之,萬物必須在受到外力的影響下才會移動。那麼生物為何會移動?是因為「本質」和「意志」。

不同於柏拉圖的思想是後人從《對話錄》中整理出來的,亞氏的學說是一個完整的系統。那麼是誰造就了這個系統?是甚麼驅動著我們的意志?又是誰創造了「本質」?

亞氏認為最終有一個最高的存在,這個存在就只是個存在,他本身不動,卻能夠推動別人,也就是「不動的推動者」。用通俗一點的概念說,這就是亞氏所謂的神。要注意的是,這個神並不是宗教意義上的,而是基於理性所推論出,對於可察覺的世界的公設,也就是前面我們曾提過,哲學家的神。

所以根據四因說,萬物的構成便是「形式」加上「質料」。生物便是靈魂(形式)和肉體(質料)的結合,沒有靈魂的東西則是理型和質料的結合。

「四因說」很好的總結了亞氏的學說和觀點,並由此可以看得出來亞氏重視理性與觀察的實在論立場,也因此當現代我們提到科學精神,其背後代表的理性思維與實驗觀察,都必然會提到開創先河的亞氏。也因此,亞氏的學說是「入世」的思維。和柏拉圖可說是大異其趣:柏拉圖的思想起初看似超脫,但最後卻能符合感官經驗;亞氏的系統是基於感官經驗上的理性思維和觀察,最終卻得出超越的結論。

▲文藝復興時期的藝術家,拉斐爾所繪製的《雅典學院(局部)》,梵諦岡使徒宮。左邊是柏拉圖,右邊是亞里士多德,柏拉圖手指天上,表示其天上的、出世的思想;而亞氏手掌朝地,說明其地上的、入世的學說。雖然兩人的想法截然不同,關係卻是相當不錯,因此可以看到兩位學識淵博的智者在移動中進行討論。

前面我們曾提到,亞氏建立了知識的分科,以及各科下的分類,在物種分類中,亞氏將金屬和礦物分到了同一類別,主要由土元素,以及其他較少的另外三元素組成。而金屬之間的差異,就在於其元素比例的差別,造成其「形式」上的不同,比如顏色、延展性、硬度、重量等等。

至此,讓我們稍微整理、歸納一下亞氏學說的結論,「萬物有其本質」、「本質能使其運動,最終成為完美的狀態」、「金屬由四元素構成」、「四元素又由四種性質組合而成」、「金屬之間的差異是由於元素比例的不同造成的形式差異」,綜合以上結論,便可以推論出:如果能操縱金屬中四元素的比例,轉換金屬的形式,就能將任何金屬轉變為完美的金屬,黃金。

以上便是煉金術理論起源的概述,這一脈絡也能充分說明為何煉金術和哲學脫不了關係,因為其理論依據,亞氏的物理學說就是建立在哲學之上的。

◇◇

但我們知道,煉金術牽扯到宗教、神學、靈性等等神祕主義,這一神秘性更在後來被心理學家榮格作為其理論的來源之一。上文只能說明煉金術是基於錯誤理論上的實作,無法說明為何會和神祕主義扯上關係。

因此這裡必須稍微介紹公認的第一位煉金術師,帕諾波利斯的佐西莫斯(Zosimos of Panopolis)。

佐西莫斯生於西元3世紀的埃及,編寫了許多煉金著作,他不僅是煉金術師,也是諾斯底主義者(Gnosticism,或稱靈知派、靈智派。古希臘語:γνωστικός,意為「知識」)。

當然我們不會在「這部分」深究諾斯底主義——為了整體的流暢,並且我認為它值得一個單獨討論的部分,因此在這裡只對其做簡單的介紹:諾斯底主義認為,靈是崇高的,物質是邪惡的。靈界是由真神所創,是真神與覺醒的人類的家園,而物質世界則是由另一個次等神(邪神,或是一名有缺陷的造匠)所創。人類必須透過靈修獲得隱藏的「知識(諾斯)」,才得以超脫物質,回到靈界。

佐西莫斯將煉金術的來源歸於宗教:天使迷戀地上的女人,他們墮落到地上和女人結婚,並傳授她們煉金術。在其著作中,佐西莫斯充分展現了他的諾斯底思想;他將鉛和銅轉變為銀和金的金屬嬗變過程解釋為反映了淨化和救曙的內在過程。在其著作《Concerning the true Book of Sophe, the Egyptian, and of the Divine Master of the Hebrews and the Sabaoth Powers》中,佐西莫斯寫道:

化學的象徵取自大師(Adepts,對技藝熟練者)的造物,他們淨化並拯救了束縛在元素中的神聖靈魂,並把神聖的精神從與肉體的混合中解放出來。


可以說佐西莫斯將金屬作為一種生命看待,也有「身體」和「靈魂」。並以諾斯底主義中對靈知的提升作為金屬嬗變的比喻:透過對冷熱乾濕的操縱,使元素(靈魂)變得更高級,當靈魂回到了身體,就成為了更完美的存在。

正是佐西莫斯,將煉金術從科學、哲學跨度到了宗教、神學、神祕學。實務上,煉金術是以四元素說作為理論基礎,透過操縱冷熱乾濕,將賤金屬嬗變為貴金屬的的方法。神祕學方面,煉金術則是一種自我修行以達到蛻變的方法。

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佐西莫斯所處的年代充滿動盪:亞歷山大圖書館的焚毀、三世紀危機、羅馬皇帝戴克里先的大迫害與貨幣改革……等等,種種原因導致煉金術在發源地沒落。加上前面說到,位於埃及的亞歷山大港是當時的文化經濟重鎮,經由羅馬帝國、薩珊王朝、伍麥葉王朝的統治,煉金術傳到了中東地區並被發揚光大,

在公元8世紀,出現了一位重要的阿拉伯煉金術師,賈比爾·伊本·海揚(Jabir ibn Hayyan)。賈比爾是否為真實的歷史人物仍有爭論,但有許多著作以他的名義出版。賈比爾的語錄涵蓋了大量的範圍,包括了宇宙學、天文學、占星術、藥理學、動物學、植物學、形而上學、邏輯和語法等等。

賈比爾最重要的便是提出了所有金屬皆由硫(提供熱和乾燥)和水銀(提供冷和潮濕)構成的硫汞理論(sulfur-mercury theory)。如果將純淨的硫和水銀以最完美的比例結合,就會形成黃金。反之,在純度和比例上的缺陷將導致其他金屬的產生,如銀、鉛、錫、鐵、銅。

賈比爾並認為金屬擁有外在和內在兩對特性,比如黃金是外在熱濕、內在冷乾,銀則是外在冷乾、內在熱濕。因此,若要將銀變成金,就必須將其本質內外翻轉。

由於硫和水銀提供的性質,賈比爾也認為這兩種物質和金屬最終是由土、水、火、氣四元素所組成。從這時開始,煉金術便是一種以第一物質(Prima Materia)為基底,透過混和硫和水銀等金屬二元素,用冷、熱、乾、濕等方法,將賤金屬製成貴金屬(黃金)的過程。至於第一物質(Prima Materia)是何物,會在之後的雙鳥部分再詳細介紹。

當然,現在我們知道這種金屬元素嬗變是不可能發生的,在以前也不可能發生,因此賈比爾的理論在當時便受到不少的批評和質疑。後來賈比爾又提出一項理論,他相信有一種名為al-iksir的萬能催化劑,能使任何金屬變成黃金,也就是後來著名的賢者之石理論。這項理論有像拉齊(Abū Bakr al-Rāzī)的支持者,也有如伊本·西那(Ibn Sīnā,西方通常稱他為Avicenna)的反對者。

而後隨著鄂圖曼土耳其的擴張,煉金術的知識在14世紀隨著翻譯傳回了發源地歐洲,並在文藝復興時期再次興起。16世紀,帕拉塞爾蘇斯——「馮·霍恩海姆」可能更加耳熟能詳,在二元素的基礎上加入了第三元素,鹽,形成了硫汞鹽三元素理論。

縱使煉金術在14世紀曾被教皇若望二十二世下令禁止,但仍然不減人們對他的好奇及研究,許多醫生、高知識分子也同時是煉金術士之一,比如上面提到的馮·霍恩海姆,以及17世紀的牛頓·伊薩克。隨著18世紀拉瓦節以及19世紀貝吉利斯等人對於元素的發現、分類,以及門德列夫提出的元素週期表,煉金術才漸漸消失在歷史的長河。

在煉金三元素中,最重要的便是水銀和硫。硫代表的是「靈魂」,與火、燥熱、男性、太陽、紅色、國王等等有關;水銀(Murcury,意同水星)代表的是「精神」,與月亮、女性、銀色、皇后等等有關;鹽則是象徵「身體」,以及一般的物理物質、結晶和凝結。

▲圖左:由煉金術師Johann Daniel Mylius所著作的《Anatomia auri》,其中的上色版版畫。頭上寫著「太陽之父」的紅色國王,以及頭上寫著「月亮之母」的白色皇后,這便是上文所說,煉金術中的「神聖婚姻」。圖右:來自18世紀的手抄本《The Rosarium Philosophorum(哲學家的玫瑰經)》

當然,這只是一般常見的象徵圖案,實際上煉金術中圖形的象徵必須由上下文來做為判斷,因為煉金術中也有各家各派,不同的人所繪製出來的圖像、意義也有些許不同。若以固定的意義解釋圖像,將會使得整體意義失真。

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以上便是這次的內容,沒有什麼時間線上的推進,基本上都是對於後續推論的前導,對於相關知識的建立和介紹,下次我們會將時間推進到日與月的時代,感謝各位的辛苦閱讀。
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